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Ici dans la capitale, nous savons tous très bien que les graphiques qui projettent l’extrême dette nationale et l’insolvabilité économique nationale ne sont pas seulement exacts, mais pour le moins inquiétants et effrayants. Et nous savons tous que le principal contributeur à la crise est la vache sacrée des programmes sociaux. Les politiques américaines des programmes sociaux sont maintenant en train de se percher aux portes de la Trésorerie des USA. Compte tenu de cette crise, quelle sagesse pouvons-nous emprunter à la Parole de Dieu qui pourrait nous aider à résoudre le problème ? Que Dieu utilise cette étude biblique à cet égard.

 

I.      INTRODUCTION

Il ne fait aucun doute que les motifs de la construction d’un filet national de sécurité sociale il y a quelques décennies étaient à la fois sincères et bien intentionnés. Cependant, le législateur astucieux et sage doit d’abord se demander si un tel pragmatisme peut être justifié bibliquement. Existe-t-il une base biblique pour que l’institution gouvernementale créée des programmes sociaux aussi importants ? Que dit la Parole de Dieu en ce qui concerne l’étendue de la responsabilité du gouvernement pour le bien-être de ses citoyens ?

Dans 1 Timothée 5 et ailleurs dans le NT (cf. Actes 6:1-6; Romains 15:25- 26; Galates 2:10; 2 Thessaloniciens 3:6-12; Jacques 1:27; 1 Jean 3:17) la Bible est explicitement claire sur la responsabilité de concevoir  un filet de sécurité pour les membres de la société : Il y a un ordre hiérarchique, ou une hiérarchie de responsabilité, révélé dans les Écritures.

La responsabilité de prendre soin des pauvres et des personnes sans familles incombe d’abord à l’institution du mariage. Selon le plan  de Dieu, c’est au  mari de subvenir aux besoins de sa propre maison (cf. 1 Timothée 5:8). Si, pour quelque raison que ce soit, il n’est pas en mesure, la responsabilité de pourvoir incombe, secondairement aux enfants et/ou petits-enfants au sein de l’institution de la famille. Cela ressort également d’une lecture rapprochée de 1 Timothée 5. Le troisième niveau de responsabilité pour prendre soin des pauvres et des démunies revient à l’institution de l’Église, ce qui ressort également de 1 Timothée 5.

Fait intéressant et important, nulle part dans les écritures, le rôle de l’institution de l’État est évoquée en ce qui concerne la responsabilité sociétale pour les besoins des moins fortunés ; nulle part dans le NT se trouve un commandement explicite pour l’institution de l’État d’assumer une telle fonction. Déclare l’un des principaux théologiens systématiques conservateurs d’Amérique, Wayne Grudem, dans son étude de tous les passages bibliques pertinents à ce sujet (dans la politique selon la bible (Grand Rapids : Zondervan, 2010p. 283) : « Je suis surpris de découvrir que peu de gens semblent réaliser que ces versets ne disent rien sur le gouvernement civil qui vient à bout de la pauvreté des citoyens! » En résumé, voici donc le modèle révélé par Dieu pour le filet de sécurité le plus efficace et le plus durable pour la société. Je devrais rapidement, et en toute objectivité, ajouter que l’Écriture n’interdit pas au gouvernement d’aider directement les pauvres, seulement si l’une des cinq institutions ordonnées de Dieu s’écarte de ses responsabilités scripturairement explicites, l’institution deviendra inefficace et de plus en plus incapable de remplir ses responsabilités explicites ordonnées par Dieu.

À la fin de cette étude, je vais énumérer cinq façons bibliques dont le gouvernement civil (en dehors des programmes sociaux directs) devrait aider agressivement son peuple (bien qu’indirectement) à surmonter la pauvreté. Lisez la suite.

ESPÉRONS-LE, À LA LUMIÈRE DU FAIT QUE L’AMÉRIQUE EST AU MILIEU D’UN TSUNAMI DE DETTE NATIONALE, NOUS NOUS RETROUVERONS ENSEIGNABLES : QUE DIT LA BIBLE AU SUJET DES PROGRAMMES SOCIAUX ?

Ne vous y trompez pas. Ne soyez pas théologiquement naïf ! Les politiques de mise en faillite de l’Amérique découlent d’une mauvaise théologie antérieure et omniprésente : la mauvaise théologie du libéralisme théologique. Peu de gens aujourd’hui, semble-t-il, ont tendance à faire le lien entre la pensée politique et son influence historique et théologique sous-jacente ! Comment une personne voit Dieu, a tendance à déterminer sa vision du monde. En conséquence, la guerre idéologique au sein de la culture américaine d’aujourd’hui ne peut pas être complètement comprise sans d’abord comprendre la théologie qui la sous-tend.

En ce qui concerne la pensée de nombreux leaders politiques en matière de programme sociaux aujourd’hui,  l’influence théologique fondamentale est celle de l’Évangile social. L’Évangile social ou “christianisme libéral” ou “Libéralisme théologique” s’est enraciné dans la culture américaine il y a plus d’un siècle à la suite de la controverse mentaliste moderniste-Fondamentaliste, une bataille théologique épique dans l’Église progressiste américaine (dont on en dira plus dans les prochains points). L’idéologie politique libérale américaine est plus enracinée dans cet état d’esprit de théologie moderne qu’elle n’ait  emprunté à une autre idéologie politique similaire, à savoir le socialisme ou le communisme. C’est-à-dire que le libéralisme politique a été cultivé au pays dans nos propres salles de classe de l’école du dimanche plus qu’il n’ait été  importé de l’étranger.

CE QUI S’EST PASSÉ À L’ÉPOQUE SUR LE PLAN THÉOLOGIQUE, CONTINUE AUJOURD’HUI D’AVOIR UN EFFET ÉNORME  SUR LE PLAN POLITIQUE

Il y a une connexion entre les deux ! Cette bataille théologique vieille de 100 ans a façonné à jamais les différences entre les deux grands courants de pensée politique américaine. Au risque de paraître partisan, c’est pour dire ceci : de nos jours  à Hill  ( Siège du gouvernement américain), la grande majorité des conservateurs politiques qui confessent  le nom du Christ ne sont pas affectés par la théologie de l’Évangile social, tandis que la grande majorité des libéraux politiques qui confessent  le nom du Christ sont influencés par la théologie libérale protestante, connu aussi sous le nom du Mouvement de l’Évangile social. Parmi les 535 membres du Congrès et du Sénat, je peux compter les exceptions à cet axiome. L’Évangile social et ce qu’elle a symboliquement défendu sont le lit de semence de l’agenda politique libéral d’aujourd’hui et la base des programmes sociaux théoriquement encouragés par et dans le gouvernement américain. Cette réalité théologique est la raison pour laquelle D.C. est si divisé aujourd’hui. En substance, il y a une guerre théologique en cours ; deux visions du monde opposées qui se heurtent continuellement à mesure que, ces différences se manifestent dans l’élaboration de politiques contrastées ; il s’agit ici de duels de visions du monde.

Comme il s’agit d’une influence continue si importante, il va de soi qu’il est extrêmement important pour les fonctionnaires de posséder une connaissance pratique de l’Évangile social et de comprendre pourquoi il s’agit d’une si mauvaise théologie. En utilisant le mot « mauvais », je veux dire que c’est une perversion, ou une corruption de ce que la Bible enseigne réellement. L’Évangile social n’est en aucun cas basé sur la Bible, ni justifiable.

Le mouvement Social Gospel, qui s’est infiltré et qui a capturé de nombreux séminaires principalement de confession protestante et par la suite leurs chaires, découlait de la convergence de cinq théologies aberrantes. «Les tenants »  de  cette convergence étaient quatre individus notables. Mais d’abord :

IL EST IMPORTANT DE SOULIGNER QUE LORSQU’IL  EST MIS À L’ÉPREUVE DES ÉCRITURES, L’ÉVANGILE SOCIAL N’EST PAS LE CHRISTIANISME BIBLIQUE.

Les adeptes de l’évangile social sont ceux qui se sont écartés de la théologie pervasive qui découlait de la Reformation. Et c’est la théologie historique de la Réforme  Protestante qui a été à la base de la formation culturelle américaine.

Avant de passer à cette étude, il est important d’identifier les termes et la manière dont ils ont été utilisés dans l’histoire théologique de l’Amérique. Avant l’invasion et l’assaut du protestantisme libéral, le protestantisme américain était communément et synonymement appelé Fondamentalisme américain. C’était la seule marque, la marque singulière du protestantisme ; il n’y avait pas de forme concurrente de protestantisme. En gardant cela à l’esprit, remarquez la citation suivante d’un théologien libéral de premier plan au moment de l’introduction de sa marque ; elle est tout à fait révélatrice et préjudiciable à sa cause théologique révisionniste:

C’est une erreur, souvent commise par des personnes éduquées qui n’ont que peu de connaissances en théologie historique, de supposer que le Fondamentalisme est une forme de pensée nouvelle et étrange. Ce n’est rien de ce genre ; c’est la … survie d’une théologie qui était autrefois tenue universellement par tous les chrétiens … Le fondamentaliste a peut-être tort, je pense qu’il l’est. Mais c’est nous qui sommes partis de la tradition, pas lui, et je suis désolé pour le sort de quiconque essaie de discuter avec un fondamentaliste sur la base de l’autorité. La Bible et le corpus theologicum de l’Église sont du côté fondamentaliste. (La religion d’hier et de demain, p. 61-62;  Kirsopp Lake.)

Si Kirsopp Lake a raison dans son analyse, et je crois qu’il l’a, alors il s’ensuit que si l’idéologie politique libérale découle effectivement de la théologie protestante libérale, alors l’idéologie politique libérale aussi (en particulier les programmes sociaux ) manque de base — c’est-à-dire de toute base d’autorité biblique.

 

II.     LES CONFLUENCES FORMATIVES DE LA THÉOLOGIE DE L’ÉVANGILE SOCIAL

Ce qui suit sont des extraits sonores (par souci de brièveté — cette étude est déjà longue) expliquant ce qui a jeté les bases du mouvement de l’Évangile social. Gardez à l’esprit que c’est l’adhésion des politiciens à la pensée de l’Évangile social qui a donné naissance aux programmes sociaux nationaux. Encore une fois, le mouvement moderniste (un synonyme de libéralisme théologique) a capturé de nombreux séminaires fondamentalistes, des dénominations et des églises, des fidèles et des politiciens. Et ce sont les politiciens modernistes qui ont promulgué les programmes sociaux qui menacent aujourd’hui la solvabilité financière future de notre nation.

Je dois ajouter que même si la théologie libérale est bien vivante ici au Capitol Hill, elle est en train de mourir dans la communauté locale. Pourquoi ? Dans la mesure où sa théologie juge l’évangélisation inutile, peu sont les nouveaux adhérents sur les bancs. De nombreuses églises libérales fusionnent, vendant des propriétés pour survivre à mesure   que les congrégations se réduisent à l’extinction. Il y a très peu de jeunes protestants libéraux prometteurs en Amérique aujourd’hui.

En résumé, en ce qui concerne les programmes sociaux qui paralysent le tresor public, c’est une très mauvaise théologie qui a formé cette très mauvaise politique.

Les cinq influences hérétiques suivantes ont considérablement affaibli la voix de l’Église américaine. L’Évangile social s’est frayé un chemin, a éclos des œufs mortels, qui ont aujourd’hui infecté et menacent  de détruire un géant autrefois imposant.

A.     RAISON ET RATIONALISME

La Harvard Divinity School était autrefois un bastion de la théologie conservatrice et réformée. Lorsque Henry Ware a été élu président en 1805, il a peu de temps après nié la doctrine biblique de la Trinité et est devenu Unitarien. À peu près à la même époque, un pasteur d’influence nationale, William Ellery Channing, qui a exercé son ministère à la Federal Street Church de Boston, a également interdit la compréhension orthodoxe trinitaire puritaine de l’expiation, optant pour l’unitarisme. (Les unitariens rejettent non seulement la Trinité, mais défendent une large liberté et tolérance dans les croyances religieuses.) Il est intéressant de noter que ces écarts théologiques au sein de l’évangélisme Fondamentale sont généralement parallèles à la croissance du Transcendantalisme (déf : La croyance selon laquelle la connaissance de la réalité est dérivée des acides intuitifs plutôt que de la vérité propositionnelle objective) dans le monde séculier. Le transcendantalisme a été alimenté en partie par les croyances de Ralph Waldo Emerson. Dans les années 1830, ce qui en résultait était une vision palpablement accrue de la prééminence du raisonnement de l’homme (au-delà de la source objective de vérité recueillie de la Parole de Dieu) tant dans l’Église que dans le monde séculier. Dans les deux domaines, la raison de l’homme l’emporte maintenant sur la révélation de Dieu. (Dr. « Sachant tout » dépasse  « Ainsi parle l’Eternel. ») Le point à retenir ici est le suivant : la raison humaine, plutôt que l’Écriture, devenait l’autorité morale de toute la foi et de l’éthique, y compris de la pensée politique.

B.     UNIVERSALISME

« Si c’est la volonté de Dieu que tous soient sauvés, alors tous seront sauvés » résume ce système de croyance. Une telle présupposition erronée, en opposition aux Écritures, a d’énormes implications. Originaires de Londres vers 1779, les Universalistes en Amérique ont tenu leur première convention à Philadelphie en 1790. Cela a contribué à ouvrir la voie à la théologie du nouveau havre de Nathanael Taylor qui niait l’imputation du péché adamique, avec une vision gouvernementale de l’expiation (la croyance que Dieu pouvait simplement pardonner le péché de tout un chacun parce qu’il est omnipotent). En bref, “l’évangile” de l’universalisme a nié tout besoin de  se repentir du péché et a plutôt souligné que la “rédemption personnelle pour l’humanité” est réalisée par la réformation de l’environnement de l’homme. La confluence de l’universalisme était en train d’être née dans la pensée américaine. Cela représentait un pendule drastique qui s’éloignait de l’Évangile des Écritures, qui soulignait à plusieurs reprises et continue à mettre l’accent sur la nécessité d’une repentance personnelle du péché et de la croyance par la foi en Christ et son œuvre rédemptrice sur la croix. En un mot, l’universalisme enseigne que l’homme est fondamentalement bon. L’énorme implication est la suivante : si sa théologie dicte que l’homme est intrinsèquement bon, alors ses échecs doivent s’expliquer par son environnement et ses injustices sociales. Voilà ce qui doit être réparé ! De toute évidence, cette vision du monde qui en résulte imprègne beaucoup d’idéologie politique aujourd’hui : historiquement parlant, c’est là qu’une telle pensée est dérivée.

C.     ORTHODOXIE PROGRESSIVE

Horace Bushnell est allé plus loin que New Haven et la théologie de l’universalisme. Il croyait en la théorie de l’influence morale de l’expiation (c’est-à-dire une compréhension incomplète de l’expiation du Christ). Bushnell a défini l’expiation de cette façon : la mort du Christ n’était pas propitiatoire (la satisfaction de la violation par chaque individu de la norme et de l’attribut de perfection de Dieu), seulement exemplaire, c’est-à-dire que Dieu indiquait à l’humanité combien il nous aime et, par conséquent, combien nous devrions aimer les autres. Dans ce « christianisme », Jésus n’est plus salvifique. Il est ce que les libéraux théologiens appellent aujourd’hui « le Jésus historique », c’est-à-dire exclusivement un modèle de bon comportement. Le point à retenir est le suivant : voici la formation humaine d’un « autre Jésus » contre laquelle Paul a sévèrement mis en garde dans Galates 1 :8-9 Mais, quand nous-mêmes, quand un ange du ciel annoncerait un autre Évangile que celui que nous vous avons prêché, qu’il soit anathème! Nous l’avons dit précédemment, et je le répète à cette heure: si quelqu’un vous annonce un autre Évangile que celui que vous avez reçu, qu’il soit anathème! 

 L’Évangile social est donc une autre religion !

D.     NÉO-ORTHODOXIE

Kant et Schleiermacher ajoutent encore une autre convergence aberrante d’erreur théologique radicale : la néo-orthodoxie. Cette “nouvelle” orthodoxie qui représente essentiellement le subjectivisme à part entière; la vérité est “ce que cela signifie pour moi”. Finie l’autorité propositionnelle de la vérité révélée des Écritures. La néo-orthodoxie a favorisé (et aujourd’hui promu) la crainte piétiste : la vraie religion est basée sur son expérience intérieure et subjective. Une bonne illustration de la prévalence de la néo-orthodoxie actuelle est peut-être celle-ci : « des études bibliques » où les individus déclarent : « c’est ce que ce passage signifie pour moi » à la place d’une étude objective de l’intention d’origine. En conséquence, la Bible tire son autorité de ma foi, et non l’inverse. Que retenir en résumé ? La vérité est dérivée de ce que je ressens à propos des choses : mes sentiments sont mon autorité, et non  la Parole de Dieu.

E.     MÉTHODE HISTORICO-CRITIQUE

La dernière vague théologique aberrante majeure à empiéter sur l’église Américaine avant l’arrivée des évangélistes Sociaux sur la scène était un mouvement théologiquement intellectuel qui jette le doute sur l’authenticité des documents sources qui contiennent les Écritures elles-mêmes. Baur, Strauss et Wellhausen étaient les principaux partisans de cet assaut. Baur, dans sa fierté intellectuelle, a affirmé que ni Paul, Pierre, ni Jean n’avaient écrit les livres du NT attribués à leurs noms. Strauss a proposé que les récits des évangiles soient un mythe. Wellhausen a choisi de négliger les miracles de la Bible. Tous trois ont popularisé une approche critique des Écritures, jetant le doute dans l’esprit des croyants. Le résultat : l’homme est devenu le juge manifeste des Écritures par opposition aux  Écritures étant juge de l’homme.

La synthèse de ces quatre confluences a donné lieu à la formation et à la distillation de l’idéologie de l’Évangile social. Ce qui suit sont des descripteurs des extraits sonores des hommes qui ont contribué de manière significative à la codification du mouvement de l’Évangile Social dans la culture américaine :

 

III.    QUATRE DÉPUTÉS DE    L’ÉVANGILE SOCIAL

Parallèlement à ces fissures qui s’élargissent dans la théologie historique réformée, qui était la théologie pervasive de nos Pères fondateurs et la base dominante de la culture américaine, se trouvaient la révolution industrielle et la stratification des classes sociétales. Le système capitaliste a rapidement été considéré par les individus influents suivants et d’autres comme l’incarnation du péché. En conséquence, il devait y avoir une application sociale, opposée à une application individuelle, du « christianisme » à la vie américaine. En revanche, ce qui propulse le  Christianisme Reformé, Fondamental, Évangélique, à la fois hier et aujourd’hui, est l’expiation du péché dans la vie de l’individu.

NOTEZ ICI UNE AUTRE CIBLE : C’EST LE PÉCHÉ DU SYSTÈME QUI OPÈRE ET PROPULSE LE MOUVEMENT DE L’EVANGILE SOCIAL.

Dans la pensée de l’Évangile social, il s’ensuit  que la mission première de l’Église devrait être le soulagement des démunis: tous ces individus qui étaient opprimés par le marché libre. En conséquence, c’est de là que vient le nom « Évangile social » : c’est une tentative de recentrer le christianisme sur le soulagement économique et l’égalité de l’individu, par rapport à la conversion de son âme. Ce n’est rien de moins qu’une redirection théologique et missionnaire — une réécriture — du christianisme historique ! Ce n’est donc pas du tout du christianisme ! C’est une autre religion ! Les leaders  du mouvement de l’Évangile Social dans le christianisme américain étaient les suivants:

A.     RITSCHL

Le Royaume de Dieu, du point de vue de cette influence européenne, a été défini comme signifiant un roi éthique. « Le christianisme », a déclaré Ritschl, était une question d’éthique et de morale. Avec une faible vision des effets du péché sur le statut judiciaire de l’homme devant son Créateur, il considérait Christ d’une manière inférieure à celle du Christ révélé dans les évangiles, une bonne personne qui a fourni un modèle à tous pour s’aimer les uns les autres avec tolérance. Telle est sa pensée  à la place de la vérité des Écritures du Christ rédempteur qui sauve l’Homme de son péché (encore une fois, cf. Galates 1:8-9).

B.     GLADDEN

Historiquement, Gladden est considéré comme le fondateur du mouvement de l’Évangile Social. « La paternité de Dieu et la fraternité des hommes » est un terme qui découle de sa plume et codifie ses croyances et ses actions. Gladden a lui aussi rejeté les aspects judiciaires du salut  en Christ. Dans son adaptation du christianisme à une emphase sociale/éthique, il considérait le capitalisme comme non chrétien lorsqu’il écrivait ses livres, Les Travailleurs Et Leurs Employés, ainsi que Le Salut Social. Il a mis l’accent sur le péché de la société, croyant en la propriété partagée, par rapport au péché de l’âme individuelle.

C.     SHELDON

Inventant l’expression « Que ferait Jésus ? », il voulait dire quelque chose de tout à fait différent de ce que disait son homologue de temps modernes (gardiens de la  promesse : Que ferait Jésus maintenant ?). Inversement, Jésus n’était qu’un modèle à imiter. Sheldon a commercialisé l’Evangile  Social  en un mouvement national de réforme sociale dans toute l’Amérique. Il a joué un rôle influent dans la vulgarisation de son message.

D.     RAUSCHENBUSCH

Pasteur libéral d’une église pauvre, il fut horrifié par les conditions  de vie des personnes socialement opprimés. Les titres de ses livres reflètent ceci : Le Christianisme Et La Crise Sociale ; La Christianisation De L’ordre Social ; Une Théologie De l’Évangile Sociale. Toutes ces influences et les influenceurs révèlent un changement radical en cours dans le sens de la Reformation  historique de la Chrétienté en  Amérique. Le point de synthèse : le gouvernement pourrait et devrait contribuer à la manifestation de la façon de penser de cette nouvelle religion.

 

IV.     DEUX THÉOLOGIES CONCURRENTES ET DEUX    PHILOSOPHIES POLITIQUES

Alors que l’Église chrétienne fidèle à son histoire a lutté contre les socio-évangélistes  au début des années 1900, les efforts se sont pour la plupart avérés inaltérables. La punaise avait pénétré dans l’écorce ; maintenant dans le cœur  de l’arbre, une reproduction rapide a eu lieu  dans toutes les couches de la société.

De nombreuses confessions, séminaires, agences missionnaires et éditeurs avaient été touchés de manière dévastatrice. Des dénominations telles que les baptistes du Nord, les presbytériens, les méthodistes et les luthériens avaient été infectés et pour toujours touchés. (Acquis, de nos jours il y a des aspects de l’évangile non social de chaque mouvement  qui ont survécu ou ont été réformés sans bannières respectives.) Au fur et à mesure que la bataille pour la pureté théologique se menait, la concurrence devenait féroce : la controverse moderniste-fondamentaliste a été une grande guerre théologique. Et comme les modernistes l’ont emporté à plusieurs reprises, en contrôlant une grande partie des personnes susmentionnées, les fondamentalistes ont cherché à renaître et à reconstruire des institutions qui incarnaient une foi bibliquement exacte et personnellement salvifique, caractéristique du christianisme de la réforme historique.

Dans le monde des partis politiques, les porteurs du libéralisme théologique étaient à la fois des agents causaux et  des réflecteurs du libéralisme politique, et les conservateurs théologiques étaient à la fois des agents causaux  et des  réflecteurs du conservatisme politique. À ce jour, les deux théologies contrastées façonnent principalement la politique de leurs partis respectifs. Donc, dans une large mesure, la concurrence du passé  entre le libéralisme théologique  et le conservatisme  théologique  se poursuit jusqu’à ce jour à travers les sorties et les manifestations des partis politiques respectifs. La guerre fait rage : plus dans des séminaires (comme ces batailles ont déjà  été décidées depuis longtemps), mais au Capitole.

 

V.      LE SEUL RÉSULTAT : POSSIBLE CONFUSION AU CAPITOLE

Les deux adhérents théologiques continuent à détenir le titre de « chrétien », ce qui prête à confusion parce que le modernisme a une compréhension différente de Jésus, ce qui le classe donc comme une réligion différente. Mais dans un Capitole théologiquement ignorant, la plupart des gens n’ont pas le discernement nécessaire pour déterminer la différence.

Le Professeur de séminaire J. Gresham Machen est utile sur ce point. Le séminaire Théologique de Princeton était un séminaire presbytérien exceptionnel possédant une vision élevée des Écritures jusqu’à ce que la dénomination devienne libérale. Ce n’était qu’une question de temps avant que les grands professeurs orthodoxes de l’institution ne soient forcés de partir, Machen  étant l’ un de ces professeurs. Ils ont fondé le séminaire de Westminster en réponse. En pensant à  cette competition, Machen  aurait déclaré  qu’il s’agissait de deux religions plus que  différentes et que l’affrontement était aussi profond et aussi sombre que comparativement parlant, « Christianisme et confucianisme ». Le rédacteur en chef libéral du magazine Christian Century, Charles Clayton Morrison, dirait : « Deux mondes se sont affrontés… le monde de la Tradition et le monde du modernisme. » « L’un est scholastique, statique, autoritaire, individualiste ; l’autre est vital, dynamique, libre et social. » C’est une assez bonne capsulation de l’extrait sonore des théologies concurrentes.

JE CROIS QUE LA PLUS GRANDE TROMPERIE À HILL AUJOURD’HUI EST LA SUIVANTE : LA RELIGION DE L’ÉVANGILE SOCIAL SE PRÉSENTE COMME ÉTANT « CHRÉTIENNE » ALORS QU’ELLE N’EST MÊME PAS PRÈS D’ÊTRE BIBLIQUE.

Selon la Bible, il faut avoir  sa confiance dans le Seigneur salvifique Jésus-Christ pour être sauvé et s’appeler un vrai chrétien. Si l’on croit que Jésus n’est qu’une figure d’exception, alors on n’est pas un vrai croyant. Quand quelqu’un déclare : « Mon pasteur m’a enseigné l’Évangile social », qu’est-ce que cela devrait vous dire ? Ne soyez pas confus ou théologiquement ignorant !

 

VI.     TROIS DÉTERMINATIONS CONCLUANTES

A.     LA THÉOLOGIE DE L’ÉVANGILE SOCIAL EST AU CŒUR DES MALHEURS FINANCIERS DE NOTRE NATION

Comme un homme pense dans son cœur, ainsi il est, énonce la Bible. Il s’ensuit que la façon dont un législateur comprend Dieu à travers sa théologie, ou son absence de théologie, déterminera son idéologie à la fois personnelle et politique. On peut le penser autrement  « Les bonnes actions commencent par la bonne pensée, et la bonne pensée commence par la pensée juste de Dieu » (Radmacher).

Si l’Évangile social n’est pas fondé sur les Écritures, cette pensée et cette idéologie devraient être farouchement rejetées. Pourquoi ? Chaque fois qu’un individu ou une société s’écarte du manuel du propriétaire, tout autre moyen finit toujours préjudiciable. Telle voie paraît droite à un homme, Mais son issue, c’est la voie de la mort., dit  Proverbes 16:25 ; le tsunami fiscal qui est sur le point de frapper et de renverser le trésor peut être bien compris de cette manière.

Encore une fois, il ne s’agit pas de suggérer que le gouvernement ne prend pas soin des pauvres ou n’aide pas, mais il s’agit de suggérer la meilleure façon dont le gouvernement prend soin des pauvres et les aide. La Parole de Dieu est claire sur la façon dont une nation et ses dirigeants politiques devraient reconstruire un filet de sécurité sociale pour la société. C’est ce qui suit ici :

B.     COMMENT LE GOUVERNEMENT AIDE LE MIEUX LES PAUVRES

1. 1. 1. 1. A travers des individus

Bibliquement parlant, l’institution du gouvernement doit accorder des droits de propriété privée individuels et accessibles à tous les citoyens (Genèse 1:26; cf. Exode 20:15, 17). Les études convaincantes de Hernando de Soto Polar sur la lutte contre la pauvreté au Pérou servent à souligner profondément cette vérité. Posséder des droits accessibles à la propriété personnelle est un facteur déterminant pour briser le cycle de la pauvreté des individus et des nations. L’Amérique ne devrait pas changer son riche patrimoine dans ce domaine politique ; les droits de propriété freinent la pauvreté.

1. 1. 1. 2. A travers l’Institution du mariage

En 1978, Diana Pearce a publié La Féminisation De La Pauvreté dans lequel elle postulait que « les ménages dirigés par des femmes en particulier formaient un pourcentage de plus en plus important des pauvres en Amérique ». Avec perspicacité, cette tendance est attribuable et correspond aux changements radicaux qui se sont produits à l’échelle nationale en ce qui concerne le droit de la famille, en particulier le divorce sans égard la faute. Les lois sur le divorce sans égard à la faute, contrairement au droit des affaires ou au droit pénal, ne prévoient aucune pénalité pour la personne responsable de l’échec du contrat de mariage. Il en résulte que les mères ayant des enfants dépendent des programmes sociaux. Pourquoi ? Nos lois sur le divorce ne sont pas basées sur les préceptes bibliques de la justice (cf. 1 Pierre 2, 13-14), plutôt sur  le pragmatisme. De tels changements freineront la pauvreté.

1. 1. 1. 3. A Travers l’Institution De La Famille

Semblable aux programmes de placement en famille d’accueil, le gouvernement pourrait encourager et récompenser les familles qui ouvrent leurs portes aux pauvres : certaines familles de notre église l’ont fait sans incitations gouvernementales. Cela freinera la pauvreté.

1. 1. 1. 4. A Travers l’Institution De Commerce

Le gouvernement doit encourager l’institution du commerce à créer des emplois. Lorsque les entreprises se développent et prospèrent, elles demandent, forment et embauchent des employés. Ce n’est que l’institution du commerce dans une société de marché libre qui peut  conserver une culture et il appartient au gouvernement d’impulser l’entreprise de toutes les manières possibles. Cela freinera la pauvreté.

1. 1. 1. 5. A travers l’Institution de l’Église

Le gouvernement doit continuer à fournir la liberté religieuse afin que les églises puissent s’épanouir et se multiplier, créant ainsi des membres de l’église qui deviennent le sel et la lumière de la société (Matthieu 5:13-15), des citoyens qui vivent dans l’obéissance à 1 Timothée 5, des hommes et des femmes qui prennent l’initiative de fournir aux pauvres et démunis à la fois par eux-mêmes et par leur initiatives  auprès des ministères à but non lucratif tel que Union Rescue Mission. C’est l’institution de l’Église qui prend le mieux soin des gens et les réhabilite en raison de la compassion et de la puissance de l’évangile transformateur  du véritable  Jésus salvifique. Beaucoup de gens sont pauvres parce qu’ils n’ont pas été libérés de l’oppression de divers péchés et addictions: quelque chose que la puissance de la croix du Christ peut accomplir ! Cela freinera la pauvreté.

CE SONT LES CINQ MOYENS INDIRECTS  DONT LE  GOUVERNEMENT DOIT  SE SERVIR POUR JOUER SON RÔLE PRINCIPAL PAR RAPPORT À L’AIDE AUX PAUVRES ; SOUTENIR ET METTRE EN ŒUVRE CES POLITIQUES BIBLIQUES ET LA PAUVRETÉ DIMINUERA.

C.     COMMENT LE GOUVERNEMENT AIDE LE MOINS LES PAUVRES

Encore une fois, nulle part dans les Écritures Dieu attribue de responsabilités spécifiques au gouvernement pour fournir des programmes sociaux à ses citoyens, alors que les Écritures accorde des responsabilités spécifiques en matière de soutien social à diverses personnes et autres institutions (comme on l’a vu précédemment dans cette étude). Encore une fois, on pourrait soutenir puisque les Écritures n’interdisent pas au gouvernement d’aider directement les  pauvres, cela est donc bibliquement permis. Mais au degré où une institution s’engage dans des responsabilités en dehors de son ou de ses rôles explicites ordonnés par Dieu, c’est au même degré qu’elle devient inefficace et inutile. 1 Pierre 2:14 déclare que le rôle spécifique du gouvernement est le suivant : … pour punir ceux qui font le mal et approuver ceux qui font le bien.

Les malentendus et les supposées justifications scripturaires pour d’énormes programmes sociaux gouvernementaux ne proviennent pas du christianisme, mais d’une autre religion malavisée qui se commercialise en utilisant le même nom. En dehors des ordonnances explicites des Écritures, il s’ensuit que les dispositions gouvernementales directes aux programmes sociaux ne conduisent pas à l’autosuffisance, mais plutôt à la ruine à la fois du bénéficiaire individuel et du Trésor de la nation. Les programmes sociaux du  gouvernement  n’ont aucun fondement dans les Écritures.

Que Dieu vous accorde, à vous les chefs de file de notre nation, une grande sagesse pour faire passer nos politiques à des positions bibliquement informées pour  mieux aider les pauvres et les démunis , les gens que vous et moi aimons et les gens que Dieu aime.

 

VII.    UNE DERNIÈRE PENSEE  IMPORTANTE

Malheureusement, il y a un autre résultat délétère qui se poursuit à ce jour en Amérique en ce qui concerne le mouvement incursif de l’Évangile social qui a pris racine il y a plus de 100 ans. Pour que le mouvement de l’Évangile Social puisse apporter un changement dans la culture américaine, il avait pour mandat d’infiltrer le leadership du gouvernement et d’influencer la politique. Cette étude attribue la germination des programmes sociaux du gouvernement comme preuve du projet de ce mouvement: l’Évangile social a été et reste le lit de semence du libéralisme politique ; ils restent intrinsèquement étroitement liés aujourd’hui.

Plutôt que de rester dans l’arène politique comme ils l’avaient été depuis la fondation du pays où ils pouvaient lutter contre le libéralisme théologique et pour le cœur et l’âme des dirigeants politiques par le biais de l’évangélisation et de la formation des disciples, malheureusement, les fondamentalistes et les évangéliques se sont retirés de l’arène politique de peur qu’ils soient eux aussi  perçus comme des porteurs du libéralisme théologique ! Rien n’aurait pu être plus dangereux  pour l’avenir de l’Amérique !

Plutôt que de tenir bon et de continuer à gagner les serviteurs publics à Christ, et de les former en leur transmettant  une vision chrétienne du monde sur des choses telles que les voies de Dieu pour  créer un filet de sécurité sociale, ils ont abandonné cette sphère d’influence extrêmement importante – ce groupe d’affinité vitalement important ! En conséquence, le libéralisme théologique et politique s’est épanoui. Il s’ensuit que le remède biblique, le meilleur moyen de changer la spirale descendante de l’Amérique, est pour les évangéliques de faire à nouveau des disciples dans l’arène politique.cm