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III.    EL CONTEXTO INMEDIATAMENTE PRECEDENTE DEL PASAJE

En los primeros escenarios geográficos de los Hechos de los Apóstoles, específicamente en el capítulo 17, Pablo se encontraba en Tesalónica y Berea respectivamente. Cabe destacar lo siguiente: En cada uno de estos dos lugares inmediatamente antes de su llegada a Atenas, Pablo utilizó singularmente las Escrituras para presentar el Evangelio.  Note Hechos 17: 2, en relación con su proclamación en Tesalónica,

Y Pablo, según su costumbre, fue a ellos y por tres días de reposo discutió con ellos basándose en las Escrituras.

Este pasaje indica que la discusión… basándose en las Escrituras no era algo que Pablo decidiera hacer por casualidad en este caso concreto registrado en nuestro pasaje principal de Hechos 17: 22-31; es lógico pensar que lo que Pablo hizo, cuando habló en Atenas, también fue de acuerdo con la costumbre de Pablo. La palabra que Lucas usa aquí para costumbre (etho) significa “estar acostumbrado a, o ser parte de”. Se usa en otras partes para describir el hábito de Jesús de ir a la sinagoga el sábado para leer (Lucas 4:16), y su costumbre de enseñar a sus seguidores (Marcos 10:1). El hábito de Pablo, forjado por convicción fue siempre razonar a partir de las Escrituras.

Un poco más tarde en Hechos 17:11, Pablo es llevado a Berea donde dice qué recibieron los judíos allí de Pablo:

Recibieron la palabra con toda solicitud, escudriñando diariamente las Escrituras, para ver si estas cosas eran así.

Una vez más, implícitamente ilustrado, Pablo hablaba a partir de la Palabra; esta fue la base para hacer sus declaraciones. No se dijo que los Bereanos “recibieron la filosofía de Pablo” o “recibieron sus pensamientos.” Más bien, recibieron la Palabra…

Al llegar a Atenas desde Berea, Pablo estaba en una especie de licencia misionera mientras esperaba que Silas y Timoteo lo alcanzaran, para que se unieran a él (v.15, 16). Durante este tiempo, fue provocado por toda la idolatría en la ciudad. ¿Su respuesta? Él predicó a Jesús y la resurrección (v. 18).  Comparado con el sermón de Pedro sobre el mismo tema en Hechos 2, Pablo indudablemente no habló sobre la relación del cristianismo con la filosofía griega, sino sobre la victoria de Cristo sobre la muerte y el pecado (ver Hechos 15:36; 16:17, 31, 32).

En ninguna parte de estos pasajes antes del sermón Ateniense hay rastro alguno que sugiera que Pablo jugó con las posiciones actuales de sus oyentes para relacionarse con ellos filosóficamente y luego razonar al margen de las Escrituras a partir de ese momento. Es importante hacer esta distinción contextual antes de interpretar lo que quiere decir al principio del sermón ateniense, que en una primera lectura puede parecer contradictorio con el sentido de este párrafo.  Ésta es una distinción contextual importante que se debe hacer antes de interpretar su significado al principio del sermón ateniense, que en una primera lectura puede parecer contradecir el punto de este párrafo.

 

IV.     EL LLAMADO DE PABLO A LA CONCIENCIA HECHOS 17:22-23

Atenas era el centro cultural del mundo griego. Fue el hogar de los proveedores históricos de la filosofía griega, como Sócrates, Aristóteles y Platón. En consecuencia, este sermón contiene y es una confrontación entre la doctrina cristiana y la filosofía griega por parte de uno de los más grandes portavoces del cristianismo. Por lo tanto, en un sentido espiritual:

EL ENTORNO ES SIMILAR A UN DEBATE PRESIDENCIAL O UN CAMPEONATO EN EL MUNDO DEPORTIVO

ESTO ES UN ENCUENTRO DE TITANES FILOSÓFICOS EN Y DEL MUNDO ANTIGUO

¡No debería ser visto como menos! En relación con este estudio, es importante identificar si Pablo utilizó el pensamiento griego como punto de partida del conocimiento común, o si utilizó otros recursos para pasar a una presentación de la verdad basada únicamente en la revelación bíblica. En particular y a modo de aplicación, la forma en que el creyente debe abordar los enfrentamientos de paradigmas filosóficos servirá de modelo para todos los que pretendan proclamar la verdad a lo largo de los siglos venideros — y para usted y para mí en la comunidad de la capital.

Hechos 17:22 marca el punto de inicio del sermón. Después de ser llevado ante el Areópago (los que “controlaban” la filosofía griega), Pablo se lanza. En relación con sus observaciones anteriores en los mercados, afirma:

“Varones atenienses, percibo que sois muy religiosos en todo sentido.  Porque mientras pasaba y observaba los objetos de vuestra adoración, hallé también un altar con esta inscripción: AL DIOS DESCONOCIDO. Pues lo que vosotros adoráis sin conocer, eso os anuncio yo.”

Los comentarios iniciales de Pablo aparentemente indican su intento de alcanzar un terreno común con su audiencia, como al hacer declaraciones que tienden puentes y reconocer el valor de algunas de sus costumbres. ¡Pero en una investigación más detallada éste no es el caso en absoluto! Primero, la palabra griega para muy religioso (deisidaimonia) también puede interpretarse como “algo supersticioso.” Por lo tanto, en lugar de ser un intento de lograr la camaradería, lo más probable es que fuera el comienzo de una leve acusación de la supresión de lo que conocían intrínsecamente. Este significado de deisidaimoniaparece ser la intención más probable de Pablo, dado el hecho de que continúa diciendo que adoran a un dios desconocido … ¡en la ignorancia! Estas dos últimas agrupaciones de palabras utilizadas al principio de cualquier conversación, cuando se toman juntas, no resultan amistosas. Entonces, el uso anterior de Pablo de deisidaimonia no pretendía ser una declaración de amistosa de afecto para que no pareciera esquizofrénico de una declaración anterior a otra.

En segundo lugar, para añadir aún más esta comprensión del pasaje, Pablo está enfatizando inmediatamente que los griegos atestiguaban algún tipo de teísmo como lo demuestran sus inscripciones en un altar, A UN DIOS DESCONOCIDO. Evidenciando las predilecciones teístas internas de cada hombre a lo largo de la historia está el hecho de que Pablo dice que adoraban. Sin embargo, de lo que ellos sienten una presencia, Pablo dice que eligen ignorarlo.  Esta comprensión de lo que Pablo quiso decir con su elección y uso de la palabra ignorancia estaría de acuerdo con la misma forma en que usa la palabra en Efesios 4:18:

…entenebrecidos en su entendimiento, excluidos de la vida de Dios por causa de la ignorancia que hay en ellos, por la dureza de su corazón.

La elección de la palabra ignorancia (agnoia, la misma que utilizó Pablo en Hechos 17:23) no implica una deficiencia intelectual, sino más bien una de culpabilidad, como resume Pablo la mentalidad Gentil.  Para ilustrar esta diferencia, es como un patrullero que detuviera a una persona en la carretera y le preguntara: “¿Sabía usted que iba a exceso de velocidad?” Honestamente, no saber que se estaba excediendo la velocidad (es decir, si el velocímetro estaba roto) indicaría ignoranciabasada en una deficiencia de información. Pero saber en el fondo de su conciencia que iba con exceso de velocidad, y luego comunicar una supuesta ignorancia es  algo totalmente diferente.  Definitivamente, esto último es ignorancia culpable, una supresión de la verdad. Es mentirse a uno mismo; es ignorancia culpable. Esto es lo que Pablo quiere decir con la elección de sus palabras. En consecuencia, desde el principio de Hechos 17 estaba afirmando a su audiencia que eran culpables de encubrimiento, o que incorporaron el significado sinónimo de ignorancia como se encuentra en Efesios 4:18, que poseían un corazón endurecido Dicho en analogía con las enseñanzas de Pablo en Romanos 1, la salva de apertura de Pablo anunciaba el hecho de que los filósofos atenienses estaban suprimiendo lo que era evidente dentro de ellos (Romanos 1:19) en su conciencia.

Ernest Best, quien ha realizado estudios intensivos sobre casi todas las palabras griegas utilizadas por Pablo en Efesios, afirma:

La ignorancia parece tener un lugar único en frente al conocimiento de Dios … la ignorancia, el pecado y la incredulidad están estrechamente relacionados [por el autor de Efesios].

Continúa diciendo que,

[la interpretación de ignorancia] expresa el mismo pensamiento de otra manera como endurecimiento del corazón.⁴

Si éste es el significado de la ignorancia, entonces no es un estilo muy atractivo para comenzar un discurso con: “¡tienes un corazón duro!” ¡Ese método de comunicación no parece servir al objetivo de una amplia receptividad de la audiencia! De hecho, ¡es una comunicación valientemente audaz que está empoderada nada menos que por el Espíritu Santo! ¡Ojalá hubiera hombres así hoy en la comunidad de la capital: audaces y amorosos! (ver Prov. 3:3.)

La mención que Pablo hace entonces de la inscripción en el altar, dadas estas ideas previas, ahora adquiere un sentido completamente diferente, es decir, “puede decir públicamente que Dios es desconocido, pero en el fondo sabes que eso no es cierto.”

La afirmación transmite la convicción de Pablo de que los secularistas atenienses estaban suprimiendo la verdad sobre Dios — ¡verdad que sabían inherentemente en su conciencia!  De manera educada (sin infringir 1 Pedro 3:15b) Pablo estaba comunicando que su ignorancia era culpable. El rótulo, para el evangelista experimentado y entrenado, resultó ser una prueba prima facie de la existencia de un corazón endurecido. En consecuencia, la descripción del pensamiento de Pablo en Hechos 17 es exactamente paralela a la que expresa en Romanos 1:19-20:

… porque lo que se conoce acerca de Dios es evidente dentro de ellos, pues Dios se lo hizo evidente… de manera que no tienen excusa.

El comienzo de este sermón es crucial y revelador. No muestra ningún intento apologético probatorio aparte de la primacía del uso de las Escrituras. Inmediatamente modelado e ilustrado por Pablo, todo dentro de la introducción del sermón, es un rápido y agresivo “jalar de la alfombra” a la filosofía y epistemología griega inventada por el hombre. Sorprendentemente y en contraste con la mayoría de las presentaciones de la verdad de hoy, a los pocos momentos de comenzar su discurso, Pablo declara (mi paráfrasis):

Por lo tanto, lo que han elegido adorar falsamente como resultado de sus corazones reprimidos y endurecidos, en marcado contraste les proclamo con autoridad esto…

En lugar de desarrollar lentamente a partir de unos supuestos fundamentos comunes entre la filosofía griega y el cristianismo, Pablo lanza amorosamente palabras que sirven para poner al descubierto la impotencia filosófica y teológica del oyente. He aquí, en forma impresa, hay un argumento sorprendente (en este caso relacionado con el Evangelio) apoyado y razonado singularmente a partir de las Escrituras.

Finalmente, en lo que se refiere a la conclusión de sus dos primeros versículos en su sermón, cuando Pablo afirma, eso les anuncio yo (Hechos 17:23) La palabra griega que invoca, kataggello, que se traduce a la palabra anuncio, es la misma palabra griega utilizada en otras partes del Nuevo Testamento para referirse a la solemne y autorizada proclamación del Evangelio basada en las Escrituras (por ejemplo, Hechos 3:18; 1Cor 9:14; Gálatas 1: 11-12).

En resumen, de las dos primeras estrofas del sermón, Pablo ha establecido una antítesis epistemológica entre las bases ignorantes, autónomas e independientes de la filosofía griega y una autoridad dada por Dios que procede de una revelación divina de Sí mismo y de Su verdad absoluta.

V.      EL LLAMADO DE PABLO A LA CREACIÓN HECHOS 17:24-28ª

Siguiendo el mismo orden de argumentación paralelo al de Romanos 1:18-20, Pablo combina ahora el testimonio interno de la conciencia (como se mencionó anteriormente al usar la palabra griega para la palabra ignorancia traducida al español en Hechos 17:22-23) con el testimonio externo de la revelación general, también conocida como creación. Hechos 17: 24-28a establece:

“El Dios que hizo el mundo y todo lo que en él hay, puesto que es Señor del cielo y de la tierra, no mora en templos hechos por manos de hombres,  ni es servido por manos humanas, como si necesitara de algo, puesto que Él da a todos vida y aliento y todas las cosas;  y de uno hizo todas las naciones del mundo para que habitaran sobre toda la faz de la tierra, habiendo determinado sus tiempos señalados y los límites de su habitación,  para que buscaran a Dios, si de alguna manera, palpando, le hallen, aunque no está lejos de ninguno de nosotros;  porque en Él vivimos, nos movemos y existimos,”

Pablo afirma aún más a los atenienses que toda la humanidad — si están viviendo en la negación de Cristo — no tiene excusa. Desde el punto de vista bíblico, no es que las personas simplemente no conozcan la existencia de Dios, por el contrario, Pablo dice en concordancia con Romanos 1: Él no está lejos de cada uno de nosotros. La ignorancia culpable es inexcusable a los ojos de Dios; Él se ha dado a conocer a todos a través de la conciencia y la creación. Si uno responde a la revelación general que Dios ha otorgado a través de la conciencia y la creación, será fiel para aumentar esa revelación de Sí mismo hasta el punto de hacer posible la salvación en Cristo. Esto se denomina teológicamente “revelación progresiva y receptiva de Dios”. He aquí, pues, la respuesta a la pregunta tantas veces formulada:

¿QUÉ PASA CON LOS PAGANOS EN ÁFRICA?

Tanto la conciencia como la creación (o revelación general) dan fe del hecho de que Dios es conocible. La apelación de Pablo a la revelación general aquí sirve a su propósito de precisar aún más la culpabilidad griega. Dios no está lejos ni es imposible de conocer. Esta revelación general, si no se oculta o se suprime, crea un deseo de buscar a Dios. Bahnsen resume esta cuestión cuando afirma:

[El hombre] es responsable porque posee la verdad, pero es culpable de lo que hace con la verdad.⁵

Dios se ha revelado a la humanidad internamente (conciencia) y externamente (creación); eso significa que se puede encontrar fácilmente — y en la otra cara de la misma moneda, el Evangelio de salvación es fácil de proclamar y comprender. Sin embargo, a la inversa, los griegos suprimieron lo que sabían que era verdad y, en su lugar, como táctica de distracción al testimonio de su conciencia interna que atestiguaba a Dios, adoraron a sus dioses en el Partenón, a los que Pablo describió aquí en su sermón como aquellos que moran en templos hechos por manos de hombres. Desde el Areópago uno se encuentra directamente debajo del Partenón; Pablo podría haber hecho fácilmente un gesto con la mano para ilustrar aquello de lo que hablaba.

En el resumen de esta sección de su sermón, Pablo ha refutado con franqueza y sin rodeos los dioses hechos por el hombre de los griegos. No los ha utilizado ni ha construido su sermón a partir de un supuesto común denominador; sino que con valentía refuta y reprende sus ideas creadas por el hombre sobre el teísmo.

 

VI.     EL LLAMADO DE PABLO A LA CONTRADICCIÓN HECHOS 17: 28B-30ª

Más adelante en el cuerpo del sermón de Pablo hay una cita resumida, no del Antiguo Testamento, sino de fuentes seculares según los versículos 28b:

“… así como algunos de vuestros mismos poetas han dicho: «Porque también nosotros somos linaje suyo».  Siendo, pues, linaje de Dios, no debemos pensar que la naturaleza divina sea semejante a oro, plata o piedra, esculpidos por el arte y el pensamiento humano.  Por tanto, habiendo pasado por alto los tiempos de ignorancia…”

¿Por qué Pablo cita estas fuentes extra bíblicas cuando, de hecho, las Escrituras eran la única base de autoridad de Pablo? No se equivoquen sobre lo que Pablo está tratando de lograr aquí: ¡éste no es un esfuerzo por establecer un terreno común con la filosofía griega! ¡La razón por la que están incluidos es porque son fuentes seculares griegas que sirven para contradecir sus propias creencias griegas! Una de ellas es la noción anterior que Pablo ya ha citado, que supuestamente los dioses griegos moran en templos hechos por manos de hombres. En esencia, Pablo está argumentando: “Entonces, ¿qué interpretación teísta griega opuesta es la correcta?” Estas citas contradictorias son de los poetas cretenses Epimendes y Arato (que provenían de la ciudad natal de Pablo). Ambas sirven al propósito de Pablo de ilustrar emblemáticamente la autonomía de la autoridad griega, o como se afirma en Romanos, la ineptitud de la supresión de distracción, de buscar y encontrar al Dios verdadero.  Los poetas mismos son personas que conocen a Dios, pero debido a la falta de sumisión al testimonio de la conciencia y de la creación, su injusticia obstaculizó que Le buscaran. Nuevamente, Juan 3:19 afirma esta proclividad de la condición pecaminosa del alma del hombre, aparte de la intervención del Espíritu Santo redentor: Los hombres amaron más las tinieblas que la Luz, pues sus acciones eran  malas. Stonehouse comenta hábilmente lo que estos poetas están atestiguando en esencia: “… los poetas paganos en el acto mismo de suprimir y pervertir la verdad, presuponían cierta conciencia de ella.”⁶

La importación de este pensamiento secular de Pablo tiene la intención de ilustrar una vez más de otra manera que lo que se conoce acerca de Dios es evidente dentro de ellos (Romanos 1:19) y que, Aunque conocían [acerca de] a Dios, [a través de su conciencia y revelación general] no lo honraron como Dios (Romanos 1:21). (Las inclusiones entre paréntesis son mías para el énfasis contextual y para ayudar a la comprensión).

En medio de la singular tesis de Pablo sobre la existencia de ignorancia culpable se encuentran estos dos tipos seculares, gemelos en el pensamiento, que sirven bien a Pablo; éstas son citas utilitarias convenientes que ilustran — ¡evidenciado en y por sus propios escritos culturales! — el punto exacto del sermón de Pablo. Pablo usa hábilmente la propia fuente autorizada para mostrar su punto de vista.

Pablo no elogia las doctrinas estoicas ni utiliza ideas paganas para completar su sermón con verbosidad mundana y “digestión secular” como lo postulan a menudo los evangélicos del “movimiento sensible al buscador.” Hacerlo sería interna y teológicamente contradictorio con la claridad Paulina citada anteriormente y encontrada en otras partes de la Escritura. De ello se deduce que esta parte del sermón no puede tomarse como una aceptación o intento de identificarse con una audiencia pagana.

 

VII.    EL LLAMADO DE PABLO A LA CONVERSIÓN HECHOS 17:30-31

La última sección del discurso de Pablo es un llamado al arrepentimiento y una advertencia de juicio venidero:

“Dios declara ahora a todos los hombres, en todas partes, que se arrepientan, porque Él ha establecido un día en el cual juzgará al mundo en justicia, por medio de un Hombre a quien ha designado, habiendo presentado pruebas a todos los hombres al resucitarle de entre los muertos.”

Esta sección es cualquier cosa menos un intento de encontrar un terreno común con los filósofos griegos. Aquí está el ápice de la antítesis a sus ideas griegas seculares. ¡Aquí hay un llamado audaz a abandonar sus filosofías infundadas y volverse a Cristo! “Pablo quería que los filósofos no solo afinaran un poco más su pensamiento y le añadieran alguna información faltante; sino más bien que abandonaran sus presuposiciones y cambiaran por completo de forma de pensar, sometiéndose a la revelación clara y autorizada de Dios.”⁷ La aceptación del arrepentimiento significaba vivir sin ignorancia culpable y conflicto noético. No arrepentirse significaría una prolongación de la autonomía epistemológica, o mejor, aferrarse a un orgullo arrogante y egocéntrico en el que uno sigue siendo la autoridad imperial y el árbitro en todas las cosas. Es esa persona que no se arrepiente, dice el apóstol, la que sufrirá el juicio de Dios. ¿Quizás esto te describe a usted?

¿HA CREADO USTED UN DIOS A SU PROPIA IMAGEN?”

¿ES USTED “EL ÁRBITRO FINAL DE TODAS LA VERDAD?”

 ¿HA HECHO USTED A UN DIOS CON SUS MANOS HUMANAS?

¡Qué arrogancia humanista! “¡Soy la autoridad final en cuanto a lo que es verdad! ¡No necesito ninguna otra fuente porque soy mi propio dios! Estos son los que necesitan arrepentirse y venir a Cristo no sea que sufran el juicio de Dios. Su conciencia reprimida testifica lo que estoy diciendo — que lo que estoy diciendo es verdad acerca de su condición actual.

 

VIII.   RESUMEN

Estas seis facetas del sermón de Pablo en Hechos 17 representan verdades paralelas a la teología de Romanos 1:18-20. El hecho de que ésta es un vívido retrato y presentación de la apologética presuposicional se evidencia por:

1. La analogía de las Escrituras
2. El Contexto Inmediatamente Precedente
3. La Llamado de Pablo a la Conciencia
4. La Llamado de Pablo a la Creación
5. La Llamado de Pablo a la Contradicción
6. La Llamado de Pablo a la Conversión

Robert Reymond en su libro, La Justificación del Conocimiento resume mejor que nadie la filosofía de la comunicación de Pablo:

Solo una lectura superficial de Hechos revelará que Pedro, Esteban, Felipe y Pablo, en sus sermones misioneros para las naciones, nunca instan a los hombres perdidos a hacer otra cosa que arrepentirse del pecado y a inclinarse en fe ante Dios que se reveló en Jesucristo para la salvación de los hombres. En su discurso nunca insinúan que sus oyentes puedan cuestionar legítimamente la existencia del Dios cristiano, la verdad de las Escrituras o la historicidad de la muerte y resurrección de Cristo antes de comprometerse personalmente.  Con su apelación a “evidencia”, nunca dan a entender que dicha “evidencia” justifique su mensaje… El arrepentimiento hacia Dios y la fe en Jesucristo pueden ser la única respuesta adecuada del pecador a todo el testimonio apostólico.⁸

 

IX.     APLICACIÓN

¿Debería argumentar desde la Biblia en una capital secular?  El sermón ilustrado por Hechos 17 ilustra el modelo a seguir en una capital en cuanto al uso de las Escrituras como autoridad final de la verdad o evangelización y defensa la fe: En todas las capitales del mundo la gente ya sabe que Cristo es Dios, que la Biblia es verdadera, y que necesitan arrepentirse de su autoridad y autonomía auto proclamadas y arrodillarse en sumisión a la autoridad de Dios. Lo saben en el fondo de su corazón por el testimonio de su conciencia y la creación de Dios que les rodea. Por lo tanto, ¡el trabajo del creyente no es tanto convencer y persuadir, evidenciar y apoyar, sino ayudar y entrenar amorosamente a los inconversos para que dejen de suprimir lo que ya saben que es verdad! Que el Espíritu nos ayude en este ministerio.

Al igual que Pablo, el uso de las Escrituras y la capacidad de razonar basándose en la verdad de las Escrituras debe ser la autoridad final y completa. Le invito a que empiece a argumentar basándose en los principios de las Escrituras para exponer su punto de vista sobre asuntos políticos (suponiendo que las Escrituras o sus principios se aplican directamente a un asunto).  Cuando le digan: “Bueno, yo no considero que la Biblia tenga autoridad”, responda: “Oh, sí la tiene; lo que pasa es que usted la está suprimiendo.” Otra de mis respuestas favoritas cuando se discute sobre esto es: “¿Debería creer lo que proclamas sobre la Biblia o debería creer lo que la Biblia proclama sobre ti?”

Hebreos 4:12 es una piedra angular adecuada:

Porque la palabra de Dios es viva y eficaz, y más cortante que cualquier espada de dos filos; penetra hasta la división del alma y del espíritu, de las coyunturas y los tuétanos, y es poderosa para discernir los pensamientos y las intenciones del corazón.

Los incrédulos saben que las Escrituras son verdaderas. Entonces, úsela con ellos aunque digan que no creen en ella; en realidad sí lo saben — así como los atenienses en la Colina de Marte, ¡trataron de convencer a otros públicamente de que no lo hacían! ¡Ayude con amor a sus colegas atenienses de hoy a dejar de suprimir lo que saben que es verdad! Ésa es la premisa presuposicional bajo la cual Pablo operaba su ministerio — ¡y usted también debería hacerlo! cm

 

¹    Grentz, Stanley Pocket Dictionary of Theological Terms (Downers Grove: Inter Varsity Press, 1999) p. 45

²    Calvino denominó a este concepto La Analogía de la Fe considerando que si el Espíritu supervisó la redacción de la Escritura, entonces la Escritura debería interpretar a la Escritura sin contradicciones.

³    Bahnsen, Greg Always Ready (Nacogdoches: Covenant Media Press, 2002) p. 238

⁴    Best, Earnest International Critical Commentary, Efesios (Edimburgo: T&T Clark, 1998) p. 420

⁵    Bahnsen, p. 259

⁶    Stonehouse, Ned Bernard Paul Before The Areopagus (Grand Rapids: Eerdmanns, 1957) p. 30

⁷    Bahnsen, p. 268

⁸    Reymond, Robert The Justification of Knowledge (Phillipsburg, N.J.: Presbyterian and Reformed, 1984) p. 38