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AQUI EN EL CAPITAL todos somos muy conscientes de que los gráficos que proyectan una deuda nacional desbocada y la insolvencia económica nacional no sólo son precisos, sino inquietantes y espantosamente alarmantes, por no decir otra cosa. Y todos sabemos que el principal contribuyente a la crisis es la vaca sagrada de los programas de ayuda social.  Las políticas de los programas de ayuda social de Estados Unidos están llegando a las puertas del Tesoro de los Estados Unidos. Dada esta crisis, ¿qué sabiduría podemos extraer de la Palabra de Dios que pueda ayudarnos a resolver el problema? Que Dios use este estudio bíblico en ese sentido.

 

I.     INTRODUCCIÓN

Indudablemente, los motivos para construir una red nacional de seguridad social hace algunas décadas fueron sinceros y bien intencionados. Sin embargo, el legislador astuto y sabio debe preguntarse primero si ese pragmatismo puede justificarse bíblicamente. ¿Existe una base bíblica para que la institución del gobierno cree programas de ayuda social tan grandes? ¿Qué dice la Palabra de Dios con respecto al alcance de la responsabilidad gubernamental para el bienestar de sus ciudadanos?

En 1 Timoteo 5 y en otras partes del NT (ver Hechos 6:1-6; Romanos 15:25-26; Gálatas 2:10; 2 Tesalonicenses 3:6-12; Santiago 1:27; 1 Juan 3:17) la Biblia es explícitamente clara acerca de quién es responsable de formar una red de seguridad para los miembros de la sociedad: hay un orden jerárquico de responsabilidad revelado en las Escrituras.

La responsabilidad de cuidar a los pobres y desamparados de la sociedad recae primero en la institución del matrimonio. El diseño de Dios es que el esposo provea para su propia casa (véase 1 Timoteo 5:8). Si por alguna razón no puede hacerlo, la responsabilidad de la provisión, en segundo lugar, recae en los hijos y/o nietos dentro de la institución de la familia. Esto también queda claro en una lectura cercana de 1 Timoteo 5. El tercer nivel de responsabilidad para cuidar a los pobres y desamparados recae en la institución de la Iglesia, que también está claro en 1 Timoteo 5.

De manera interesante e importante, en ninguna parte de la Escritura se considera la institución del Estado en lo que respecta a la responsabilidad social de las necesidades de los menos afortunados; en ninguna parte del NT se encuentra un comando explícito para que la institución del Estado asuma dicha función. Afirma uno de los principales teólogos sistemáticos conservadores de América, Wayne Grudem, en su estudio de todos los pasajes bíblicos pertinentes a este tema (en Política según la Biblia [Grand Rapids: Zondervan, 2010] p. 283):  “¡Me sorprende descubrir que pocas personas parecen darse cuenta de que estos versículos no dicen nada sobre el gobierno civil que supera la pobreza de los ciudadanos individuales!”  En resumen, éste es el modelo bíblico revelado por Dios de la red más eficaz, eficiente, segura y sostenible para la sociedad. Debo agregar rápidamente, y con toda objetividad, que las Escrituras no prohíben que el gobierno ayude directamente a los pobres, pero en la medida que cualquiera de las cinco instituciones ordenadas de Dios se desvía de sus responsabilidades escrituralmente explícitas es el grado en que la institución se volverá ineficiente y cada vez más incapaz de cumplir con sus responsabilidades explícitas de Dios.

Al concluir este estudio, enumeraré cinco formas bíblicas en que el gobierno civil (aparte de los programas de derecho directo) debería ayudar agresivamente a su gente (aunque indirectamente) a superar la pobreza. Siga leyendo.

ESPEREMOS QUE, A LA LUZ DEL HECHO DE QUE AMÉRICA ESTÁ EN MEDIO DE UN TSUNAMI DE DEUDA NACIONAL, NOS ENCONTREMOS ENSEÑABLES: ¿QUÉ DICE LA BIBLIA SOBRE LOS PROGRAMAS DE AYUDA SOCIAL?

No se equivoque. ¡No sea teológicamente ingenuo! Las políticas de ayuda social han llevado a Estados Unidos a la bancarrota porque provienen de una mala teología previa y generalizada: la mala teología del Liberalismo Teológico. ¡Parece que poca gente hoy en día tiende a establecer la conexión entre el pensamiento político y su influencia histórica y teológica subyacente! La forma en que uno ve a Dios tiende a determinar su propia visión del mundo. Por consiguiente, la guerra ideológica dentro de la cultura estadounidense de hoy no puede entenderse completamente sin comprender primero la teología subyacente.

En lo que respecta a la mentalidad actual de ayuda social de muchos líderes políticos liberales, la influencia teológica fundamental es la del Evangelio Social. El Evangelio Social o “Cristianismo Liberal” o “Liberalismo Teológico” se arraigó en la cultura estadounidense hace más de un siglo como resultado de la controversia modernista-fundamentalista, una batalla teológica épica en la Iglesia protestante estadounidense (de lo que se hablará más adelante). La ideología política liberal estadounidense tiene sus raíces en la postura de la Teología Modernista más que en otra ideología política similar, es decir, el Socialismo o el Comunismo. Es decir, el liberalismo político fue cosechado en nuestras propias aulas de la escuela dominical más que importado del extranjero.

LO QUE OCURRIÓ ENTONCES, TEOLÓGICAMENTE, SIGUE TENIENDO UN TREMENDO EFECTO HOY EN DÍA POLÍTICAMENTE

¡Existe una conexión definitiva y permanentemente entre los dos! Esta batalla teológica de 100 años de antigüedad marcó para siempre las diferencias entre los dos principales campos del pensamiento político estadounidense. A riesgo de parecer partidista, hay que decir esto: En la actualidad, la gran mayoría de los políticos conservadores que nombran el nombre de Cristo no se ven afectados por la teología del Evangelio Social, mientras que la gran mayoría de los políticos liberales que nombran el nombre de Cristo están influenciados por la teología protestante liberal, también conocido como el Movimiento del Evangelio Social.  Entre los 535 miembros del Congreso y el Senado, puedo contar con una mano las excepciones a este axioma. El Evangelio Social y lo que históricamente ha representado es el semillero de la agenda política liberal de hoy — y la base de los programas de ayuda social históricamente promovidos por y en el gobierno estadounidense. Esta realidad teológica es la causa de por qué DC esté tan dividida hoy. En esencia, hay una guerra teológica; dos visiones del mundo opuestas que continuamente se enfrentan y esas diferencias se manifiestan en la formación de políticas opuestas; aquí hay un duelo de visiones del mundo.

Dado que se trata de una influencia continua tan importante, es lógico pensar que es de suma importancia que los servidores públicos posean un conocimiento práctico del Evangelio Social y entiendan por qué es una mala teología. Al usar la palabra “mala,” quiero decir que es una perversión o una corrupción de lo que la Biblia realmente enseña. El Evangelio Social no tiene fundamento bíblico ni justificable.

El movimiento del Evangelio Social, que se infiltró y capturó muchos seminarios de las principales denominaciones protestantes y, posteriormente, sus púlpitos, fue el resultado de la confluencia de cinco teologías aberrantes.  Cuatro notables personas se “aprovecharon” de esta convergencia.  Pero primero:

ES IMPORTANTE ENTENDER QUE CUANDO SE PONE A PRUEBA LAS ESCRITURAS, EL EVANGELIO SOCIAL NO ES CRISTIANISMO BÍBLICO

Los Evangelistas Sociales son los que se han alejado de la teología dominante que surgió de la Reforma. Y, fue la teología histórica de la Reforma Protestante la que fue fundamental para la formación cultural estadounidense.

Antes de continuar con este estudio, es importante identificar los términos y cómo se usaron en la historia teológica de América. Antes de la invasión y la embestida del Protestantismo Liberal, el Protestantismo Estadounidense era comúnmente y sinónimo de Fundamentalismo Americano. Esa era la única marca, la marca singular del Protestantismo; no existía una forma competitiva de Protestantismo. Teniendo esto en cuenta, observe la siguiente cita de un destacado teólogo liberal durante la presentación de su marca; es bastante revelador y perjudicial para su causa teológica revisionista:

Es un error, a menudo cometido por personas educadas que tienen poco conocimiento de la teología histórica, suponer que el Fundamentalismo es una nueva y extraña forma de pensamiento. No es nada de eso; es la … supervivencia de una teología que alguna vez fue universalmente sostenida por todos los Cristianos … El Fundamentalista puede estar equivocado; creo que lo es. Pero somos nosotros los que nos hemos alejado de la tradición, no él, y lamento el destino de cualquiera que intente discutir con un Fundamentalista sobre la base de la autoridad. La Biblia y el corpus theologicum de la Iglesia están del lado Fundamentalista. (The Religion of Yesterday and Tomorrow, p. 61-62; Kirsopp Lake.)

Si Kirsopp Lake tiene razón en su análisis, y creo que lo está, entonces se deduce que si la ideología política liberal se deriva de la teología Protestante Liberal, entonces la ideología política liberal también (específicamente programas de ayuda social) carece de una base — es decir, cualquier base de autoridad bíblica.

 

II.    LAS CONFLUENCIAS FORMATIVAS DE LA TEOLOGÍA DEL EVANGELIO SOCIAL

Lo que sigue son fragmentos de sonido (en aras de la brevedad, este estudio ya es extenso) que explican las bases del movimiento del Evangelio Social. Hay que tener en cuenta que fueron los políticos que se adherieron al pensamiento del Evangelio Social quienes dieron a luz los programas nacionales de ayuda social. Nuevamente, el movimiento del Modernismo (un sinónimo de Liberalismo Teológico) capturó muchos seminarios Fundamentalistas, denominaciones e iglesias, congregaciones y políticos. Y fueron los políticos modernistas quienes promulgaron los programas de ayuda social que ahora amenazan la solvencia financiera futura de nuestra nación.

Debo agregar que, aunque la teología liberal está viva y bien aquí en el Capitolio — está muriendo en la comunidad local. ¿Por qué? En que su teología considera innecesaria la evangelización, pocos son los nuevos adherentes en las bancas. Muchas iglesias liberales se están fusionando, vendiendo propiedades para sobrevivir a medida que las congregaciones se reducen a la extinción. Hoy en día hay muy pocos jóvenes protestantes liberales prometedores en Estados Unidos.

En resumen, en lo que se refiere a los programas de ayuda social que paralizan el Tesoro, es una teología realmente mala la que ha impuesto esta política realmente mala.

Las siguientes cinco influencias heréticas debilitaron drásticamente la corteza de la Iglesia estadounidense. El Evangelio social se abrió paso, incubó huevos letales, que hoy han infectado y amenazan con destruir a un gigante que una vez fue imponente.

A.     RAZÓN Y RACIONALISMO.

Harvard Divinity School fue una vez un bastión de teología conservadora y reformada. Cuando Henry Ware fue elegido presidente en 1805, pronto negó la doctrina bíblica de la Trinidad y se convirtió en Unitario. Casi al mismo tiempo, un pastor de influencia nacional, William Ellery Channing, que ministró en la Federal Street Church en Boston, también abandonó la comprensión ortodoxa puritana Trinitaria de la expiación, optando por el Unitarismo.  (Los unitarios no solo rechazan la Trinidad, sino que representan una amplia libertad y tolerancia en las creencias religiosas). Curiosamente, estas desviaciones teológicas dentro del Evangelicalismo Fundamental generalmente fueron paralelas al crecimiento del Trascendentalismo (def: La creencia de que el conocimiento de la realidad se deriva de fuentes intuitivas en lugar de verdad proposicional objetiva) en el mundo secular. El Trascendentalismo fue impulsado en parte por las creencias de Ralph Waldo Emerson. En la década de 1830, lo que resultó fue una visión palpablemente elevada de la preeminencia del razonamiento del hombre (más allá de la fuente objetiva de la verdad obtenida de la Palabra de Dios) tanto en la iglesia como en el mundo secular. En ambas arenas, la razón del hombre ahora estaba superando la revelación de Dios.  (Dr. “Wellithink” más allá de “Así dice el Señor”.) El punto clave aquí es éste: la razón humana, en lugar de las Escrituras, se estaba convirtiendo en la autoridad para toda la fe y la práctica, incluyendo el pensamiento político.

B.     UNIVERSALISMO

“Si es la voluntad de Dios que todos se salven, entonces todos se salvarán” resume este sistema de creencias. Tal presuposición defectuosa, en oposición a la Escritura, tiene tremendas implicaciones. Originarios de Londres alrededor de 1779, los Universalistas en América celebraron su primera convención en Filadelfia en 1790. Esto ayudó a allanar el camino para la Teología de New Haven de Nathaniel Taylor, que negaba la imputación del pecado adámico, con una visión gubernamental de la expiación (la creencia de que Dios podría simplemente perdonar el pecado de todos porque Él es omnipotente).  En resumen, el “evangelio” del Universalismo negaba cualquier necesidad de arrepentimiento del pecado y, en cambio, enfatizaba que la “redención personal para la humanidad” se logra a través de la reforma del medio ambiente del hombre. La confluencia del universalismo estaba naciendo en el pensamiento estadounidense. Esto representó un péndulo drástico que se alejaba del Evangelio de las Escrituras, que enfatizó repetidamente (y enfatiza) la necesidad del arrepentimiento personal del pecado y la creencia por la fe en Cristo y Su obra redentora en la cruz. En pocas palabras, el Universalismo enseña que el hombre es básicamente bueno.  La tremenda implicación es ésta: si la teología de uno dicta que el hombre es inherentemente bueno, entonces sus fracasos deben ser explicados por su entorno y las injusticias sociales. ¡Ahí está lo que necesita arreglarse! Evidentemente, esta cosmovisión resultante impregna gran parte de la ideología política actual: históricamente hablando, de aquí se deriva este tipo de pensamiento.

C.     ORTODOXIA PROGRESIVA

Horace Bushnell fue un paso más allá de la teología de New Haven y del Universalismo. Creía en la teoría de la influencia moral de la expiación (es decir, una comprensión incompleta de la expiación de Cristo). Bushnell definió la expiación de esta manera: la muerte de Cristo no fue propiciatoria (la satisfacción de la violación de cada individuo del estándar y atributo de perfección de Dios), solo ejemplar, es decir, Dios indicando a la humanidad cuánto nos ama y, por lo tanto, cuánto deberíamos amar a los demás.  En este “cristianismo”  Jesús ya no es salvífico.  Él es lo que los liberales teológicos llaman hoy “el Jesús histórico”, es decir, exclusivamente un modelo a seguir de buen comportamiento. El punto clave es este: Aquí está la formación humana de “otro Jesús”contra la cual Pablo advirtió severamente en Gálatas 1: 8-9:

Pero si aun nosotros, o un ángel del cielo, les anunciara otro evangelio contrario al que les hemos anunciado, sea anatema. Como hemos dicho antes, también repito ahora: Si alguien les anuncia un evangelio contrario al que recibieron, sea anatema.

¡El Evangelio Social, entonces, es otra religión!

D.     NEO ORTODOXO

Kant y Schleiermacher agregan aún otra confluencia aberrante de error teológico radical: la neoortodoxia. Esta “nueva” ortodoxia representa en esencia un completo subjetivismo: la verdad es “lo que significa para mí.” Desapareció la autoridad proposicional de la verdad revelada de la Escritura. La neo-ortodoxia promovió (y promueve hoy) el temor pietista: la verdadera religión se basa en la experiencia interna y subjetiva de uno. Quizás una buena ilustración de la prevalencia de la Neo-Ortodoxia actual sea ésta: Los “Estudios bíblicos”; donde los individuos afirman: “Esto es lo que significa este pasaje para mí” en lugar de un estudio objetivo de la intención del autor.  En consecuencia, la Biblia obtiene su autoridad de mi fe, y no al revés. ¿El principal aporte? La verdad se deriva de cómo me siento acerca de las cosas: mis sentimientos son mi autoridad, no la Palabra de Dios.

E.     ALTA CRÍTICA

La última ola teológica aberrante importante que invadió la iglesia estadounidense antes de que los Evangelistas Sociales entraran en escena fue un movimiento teológicamente intelectual que puso en duda la autenticidad de los documentos fuente que componen las Escrituras mismas. Baur, Strauss y Wellhausen fueron los principales defensores de este asalto.  Baur, en su orgullo intelectual, afirmó que ni Pablo, Pedro ni Juan escribieron los libros del NT atribuidos a sus nombres. Strauss propuso que los relatos del Evangelio eran un mito. Wellhausen decidió descontar los milagros de la Biblia. Los tres popularizaron un enfoque crítico de las Escrituras, arrojando dudas en las mentes de los creyentes. El resultado: el hombre se convirtió en el juez abierto de la Escritura, en comparación con la Escritura que era el juez del hombre.

La suma de estas cuatro confluencias dio lugar a la formación y destilación de la ideología del Evangelio Social. Lo que sigue son descripciones de los hombres que contribuyeron significativamente a la codificación del movimiento del Evangelio Social en la cultura estadounidense:

 

III.   CUATRO PROVEEDORES DEL EVANGELIO SOCIAL

Simultáneamente a estas grietas cada vez mayores en la teología histórica reformada, que fue la teología dominante de nuestros Padres Fundadores y la base germinante de la cultura estadounidense, se produjo la Revolución Industrial y la estratificación de las clases sociales. Los siguientes individuos influyentes y otros consideraron el sistema capitalista como la encarnación del pecado.   Como resultado, era necesario que el “cristianismo” se aplicara socialmente, en lugar de  individualmente a la vida estadounidense. Por el contrario, lo que impulsa el cristianismo reformado, fundamental y evangélico, tanto entonces como ahora, es la expiación del pecado en la vida del individuo.

TENGA EN CUENTA EL OBJETIVO DIFERENTE AQUÍ: ES EL PECADO DEL SISTEMA EL QUE EFECTÚA E IMPULSA EL MOVIMIENTO DEL EVANGELIO SOCIAL

En el pensamiento del Evangelio Social, se deduce que la misión principal de la Iglesia debería ser la liberación de los desposeídos: todos aquellos individuos que estaban siendo oprimidos por el mercado libre. En consecuencia, de aquí proviene el nombre “Evangelio social”: es un intento de reenfocar el cristianismo en la liberación económica y la igualdad del individuo, versus la conversión de su alma. ¡Esto no es menos que una redirección teológica y misional — una reescritura — del cristianismo histórico! ¡Por lo tanto, no es cristianismo en absoluto! ¡Es otra religión! Los líderes del movimiento del Evangelio Social en el cristianismo americano fueron los siguientes:

A.     RITSCHL

El Reino de Dios desde la perspectiva de esta influencia europea se definió como un reino ético. El “cristianismo”, dijo Ritschl, tenía que ver con la ética y la moral. Con una visión limitada de los efectos del pecado en la posición judicial del hombre ante su Creador, vio a Cristo de una manera inferior al Cristo revelado en los Evangelios, como una buena persona, un ejemplo a seguir demostrando amor mutuo con tolerancia. Todo esto en lugar de un Cristo redentor que salva al hombre de su pecado (de nuevo ver Gálatas 1: 8-9).

B.     GLADDEN

Históricamente, Gladden es connsiderado el fundador del movimiento Evangelio Social. “La paternidad de Dios y la hermandad del hombre ”es un término que surge de su pluma y que codifica sus creencias y acciones. Gladden también rechazó los aspectos judiciales de la salvación en Cristo. En su adaptación del cristianismo a un énfasis social / ético, consideró el capitalismo como anticristiano al escribir sus libros, La Gente Trabajadora  y sus empleados (Working People and Their Employees), así como la Salvación Social (Social Salvation). Él enfatizó el pecado de la sociedad, creyendo en la propiedad compartida, versus el pecado del alma individual.

C.     SHELDON

Al acuñar la frase “¿Qué haría Jesús?” Se refería a algo muy diferente de su contraparte moderna (Promise Keepers: ¿Qué haría Jesús ahora?). Por el contrario, Jesús fue solo un modelo a imitar. Sheldon convirtió el Evangelio Social en un movimiento nacional de reforma social en todo Estados Unidos. Fue influyente en la popularización de su mensaje.

D.     RAUSCHENBUSCH

Un pastor liberal de una iglesia pobre se horrorizó por las condiciones de vida de los oprimidos socialmente. Los títulos de sus libros reflejan esto: El Cristianismo y La Crisis Social (Christianity and the Social Crisis); Cristianizar El Orden Social (Christianizing the Social Order); Una Teología del Evangelio Social (A Theology of the Social Gospel). Todas estas influencias y personas influyentes revelan un cambio radical en curso en el significado del cristianismo histórico de la Reforma en América. El punto de resumen: el gobierno podría, debería y ayudaría en la manifestación de la forma de pensar de esta nueva religión.

 

IV.    DOS TEOLOGÍAS Y DOS FILOSOFÍAS POLÍTICAS QUE COMPITEN ENTRE SÍ

A medida que la Iglesia Cristiana, fiel a su historia, luchó contra los Evangelistas Sociales a principios del siglo XX, los esfuerzos en su mayor parte resultaron inalterables. El bicho había penetrado en la corteza; ahora en la carne del árbol, se producía una reproducción rápida en todos los estratos de la sociedad.

Muchas denominaciones, seminarios, agencias misioneras y editoriales habían sido impactadas devastadoramente. Denominaciones como los Bautistas del Norte, Presbiterianos, Metodistas y Luteranos habían sido infectados y afectados para siempre. (Es cierto que hoy en día hay aspectos no relacionados al Evangelio Social en cada una de ellas que sobrevivieron o se reformaron bajo sus respectivas denominaciones). A medida que la batalla por la pureza teológica continuaba, la competencia se volvió feroz: la controversia modernista-fundamentalista fue una enorme guerra teología. Y a medida que los Modernistas ganaron repetidamente, tomando el control de gran parte de lo mencionado anteriormente, los Fundamentalistas buscaron renacer y reconstruir instituciones que encarnaran una fe bíblicamente precisa y personalmente salvífica, característica de la reforma histórica del Cristianismo.

En el mundo de los partidos políticos, los liberales teológicos fueron causales y se reflejaban en el liberalismo político, y los conservadores teológicos fueron causales y se reflejaron en el conservadurismo político. Hasta el día de hoy, ambas teologías contrastantes conforman  de manera dominante las políticas de sus respectivos partidos. Así que, en gran medida, la competencia teológica entre liberales y conservadores del pasado continúa hasta nuestros días a través de los resultados y las manifestaciones de los respectivos partidos políticos. La guerra continúa: ya no tanto en el seminario (pues esas batallas se decidieron hace mucho tiempo), sino en el Capitolio.

 

V.     EL ÚNICO RESULTADO: UNA POSIBLE CONFUSIÓN EN EL CAPITOLIO

Ambos adherentes teológicos continúan manteniendo el título de “Cristiano”, lo cual es confuso porque el Modernismo tiene una comprensión diferente de Jesús, por lo que lo clasifica como una religión diferente. Pero en un Capitolio teológicamente ignorante, la mayoría de las personas carecen del discernimiento para determinar la diferencia.

El profesor del seminario J. Gresham Machen es útil en este punto. El Seminario Teológico de Princeton era un destacado seminario presbiteriano que poseía una alta visión de las Escrituras hasta que la denominación se volvió liberal. Era solo cuestión de tiempo que los grandes profesores ortodoxos de la institución se vieran obligados a marcharse, siendo Machen uno de ellos. En respuesta fundaron el Seminario de Westminster. Al reflexionar sobre la competencia, Machen afirmaba que se trataba de dos religiones totalmente diferentes y que el choque era tan profundo y sombrío como, comparativamente hablando, “el Cristianismo y Confucianismo”. El editor de la revista liberal Christian Century, Charles Clayton Morrison diría: “Dos mundos se han han enfrentado … el mundo de la Tradición y el mundo del Modernismo”. “Uno es escolástico, estático, autoritario, individualista; el otro es vital, dinámico, libre y social”. Ésta es una buena síntesis de las teologías que compiten entre sí.

CREO QUE EL MAYOR ENGAÑO EN EL CAPITOLIO HOY EN DÍA ES ÉSTE: LA RELIGIÓN DEL EVANGELIO SOCIAL SE PRESENTA A SÍ MISMA COMO “CRISTIANA” CUANDO NI SIQUIERA ESTÁ CERCA DE SER BÍBLICA

Según la Biblia, uno debe confiar en la obra salvadora del Señor Jesucristo para ser salvo y llamarse a sí mismo un verdadero cristiano. Si uno cree que Jesús es solo una figura ejemplar, entonces uno no es un creyente genuino. Cuando alguien afirma: “mi pastor me enseñó el Evangelio Social”, ¿qué debería decirle eso a usted? ¡No se confunda ni sea ignorante teológicamente!

 

VI.    TRES DETERMINACIONES CONCLUYENTES

A.     LA TEOLOGÍA DEL EVANGELIO SOCIAL ESTÁ EN EL CORAZÓN DE LOS PROBLEMAS FINANCIEROS DE NUESTRA NACIÓN

Porque cual es su pensamiento en su mente, tal es él (Proverbios 23:7 RVA) afirma la Biblia. De ello se deduce que la forma en que un legislador entiende a Dios a través de su teología, o la falta de ella, determinará su ideología en la formación personal como en la política. Para razonar esto de otra manera, “Las acciones correctas comienzan con el pensamiento correcto, y el pensamiento correcto comienza con el pensamiento correcto sobre Dios” (Radmacher).

Si el Evangelio Social no tiene fundamento en las Escrituras, tal pensamiento e ideología deberían ser rechazados firmemente. ¿Por qué? Cada vez que un individuo o sociedad se desvía del manual del propietario, el camino que recorren siempre resulta perjudicial. Hay camino que al hombre le parece derecho, pero al final es camino de muerte, se lee en Proverbios 16:25; El tsunami fiscal que está a punto de golpear y derribar el Tesoro puede entenderse adecuadamente de esta manera.

Una vez más, esto no sugiere que el gobierno no cuide o ayude a los pobres, sino que sugiere cómo el gobierno cuida y ayuda mejor a los pobres. La Palabra de Dios es clara sobre cómo una nación y sus líderes políticos deben construir una red de ayuda social para la sociedad. Esto es lo que sigue:

B.     CÓMO EL GOBIERNO AYUDA MEJOR A LOS POBRES

1.     Vía Individual

Bíblicamente hablando, la institución del gobierno necesita proporcionar derechos de propiedad privada individual y accesible a todos los ciudadanos (Génesis 1:26; cf. Éxodo 20:15, 17). Los estudios convincentes de Hernando de Soto Polar en relación con la superación de la pobreza en Perú sirven para resaltar profundamente esta verdad. Poseer derechos accesibles a la propiedad personal es un factor determinante para romper el ciclo de pobreza de las personas y las naciones. Estados Unidos no debería cambiar su rico patrimonio en este ámbito de la política; los derechos de propiedad frenan la pobreza.

2.     A través de la institución del matrimonio

En 1978, Diana Pearce publicó La Feminización de la Pobreza (The Feminization of Poverty) en la que postuló que “los hogares encabezados por mujeres, en particular, formaban un porcentaje cada vez mayor de los pobres en Estados Unidos”. Perspicazmente, esta tendencia es atribuible y paralela a los cambios radicales que ocurrieron. a nivel nacional en relación con el Derecho de Familia, específicamente el divorcio sin culpa. Las leyes de divorcio sin culpa, a diferencia de las leyes comerciales o criminales, no tienen penalidad para el responsable por el incumplimiento del contrato matrimonial. El resultado son madres con hijos que dependen de programas de ayuda. ¿Por qué? Nuestras leyes de divorcio no se basan en los preceptos bíblicos de justicia (ver 1 Pedro 2: 13-14), sino en el pragmatismo. Estos cambios frenarán la pobreza.

3.     A través de la institución de la familia

Al igual que los programas de acogida, el gobierno podría incentivar y recompensar a las familias que abren sus puertas a los pobres: algunas familias en nuestra iglesia han hecho esto sin incentivos gubernamentales. Así se frenaría la pobreza.

4.     A través de la institución del comercio

El gobierno necesita incentivar la institución del comercio para crear puestos de trabajo. Cuando las empresas crecen y prosperan, exigen, capacitan y contratan empleados. Solo la institución del comercio, en una sociedad de libre mercado, puede economizar una cultura y corresponde al  gobierno estimular la empresa de todas las formas posibles. Así se frenará la pobreza.

5.     A través de la institución de la iglesia

El gobierno tiene que continuar brindando libertad religiosa para que las iglesias puedan florecer y multiplicarse, creando así miembros de la iglesia que se conviertan en la sal y la luz de la sociedad (Mateo 5: 13-15), ciudadanos que vivan en obediencia a 1 Timoteo 5 (ver página 2, columna 1), hombres y mujeres que toman la iniciativa de atender a los pobres y desamparados, tanto por sí mismos como a través de la creación de ministerios sin fines de lucro como la Misión de Rescate de la Unión. La institución de la Iglesia es la que mejor cuida y rehabilita a las personas debido a la compasión y el poder del Evangelio transformador de Jesús verdaderamente salvador. Muchas personas son pobres porque no han sido liberadas de varios pecados y adicciones: ¡Algo que el poder de la cruz de Cristo puede lograr! Tal reducirá la pobreza.

ESTOS SON LOS CINCO MEDIOS INDIRECTOS CON LOS QUE EL GOBIERNO DEBE DESEMPEÑAR SU PAPEL PRINCIPAL EN RELACIÓN A LA AYUDA A LOS POBRES; APOYAR Y PROMULGAR ESTAS POLÍTICAS BASADAS EN LA BIBLIA Y LA POBREZA DISMINUIRÁ

C.     CÓMO EL GOBIERNO AYUDA MENOS A LOS POBRES

Nuevamente, en ninguna parte de las Escrituras Dios asigna al gobierno la responsabilidad específica de proporcionar derechos a su ciudadanía, mientras que las Escrituras sí señalan responsabilidades específicas de derechos a varios individuos y otras instituciones (como se ha visto anteriormente en este estudio). Una vez más, se podría argumentar que, dado que las Escrituras no prohíben que el gobierno ayude directamente a los pobres, eso es bíblicamente permisible. Pero el grado de participación de la institución en responsabilidades fuera de su (s) función (es) ordenada (s) por Dios, es el mismo grado en que se vuelve ineficiente y derrochador. 1 Pedro 2:14 declara que el papel específico del gobierno es este: … para castigo de los malhechores y alabanza de los que hacen el bien.

Los malentendidos y las supuestas justificaciones bíblicas de los enormes programas gubernamentales de ayuda social no provienen del cristianismo sino de otra religión equivocada que se comercializa usando el mismo nombre. Fuera de las ordenanzas explícitas de las Escrituras, se deduce que las disposiciones gubernamentales directas de ayuda social no conducen a la autosuficiencia sino a la ruina tanto del receptor individual como del Tesoro de la nación. Los programas gubernamentales de ayuda social no tienen ninguna base en las Escrituras

Que Dios les conceda a ustedes, los líderes de nuestra nación, una gran sabiduría para hacer la transición de nuestras políticas hacia posiciones bíblicamente informadas en relación con la mejor ayuda a los pobres y desamparados — personas a quienes usted y yo amamos y personas a quienes Dios ama.

 

VII.   UNA ÚLTIMA REFLEXIÓN IMPORTANTE

Desafortunadamente, hay otro resultado nocivo que continúa hasta el día de hoy en Estados Unidos con respecto al movimiento incursor del Evangelio social que se arraigó hace más de 100 años. Para que el movimiento del Evangelio Social pudiera efectuar un cambio en la cultura estadounidense, era obligatorio que se infiltrara en el liderazgo del gobierno e influyera en la política. Este estudio atribuye la germinación de los programas gubernamentales de ayuda social como evidencia de esto: el Evangelio Social fue y sigue siendo el semillero del liberalismo político; hoy siguen  intrínsecamente entrelazados.

En lugar de permanecer en la arena política como lo habían estado desde la fundación del país, donde podían luchar contra el Liberalismo Teológico y por los corazones y las almas de los líderes políticos a través del evangelio y el discipulado, lamentablemente los Fundamentalistas y Evangélicos se retiraron de la arena política por temor a ¡ser percibidos como liberales teológicos! ¡Nada podría haber sido más perjudicial para el futuro de América!

En lugar de mantenerse firmes y continuar ganando y discipulando a los funcionarios públicos para Cristo, impartiéndoles una cosmovisión cristiana sobre cosas como los medios de Dios para crear una red de seguridad social, abandonaron esta esfera de influencia de vital importancia — ¡este grupo de afinidad misionera de suma importancia!  Como resultado, floreció el liberalismo teológico y político. De ello se deduce que el remedio bíblico, la mejor manera de cambiar la espiral descendente de Estados Unidos, es que los evangélicos una vez más hagan discípulos en la arena política. cm