Скачать Исследование Библии

За прожитые годы я провел значительное количество времени, изучая апологетические системы и способы благовестия политическим деятелям. Должен ли политик христианин избегать использования Библии как авторитетного источника, если другие не считают ее авторитетной? Более того, выходя за пределы благовестия, должен ли верующий приводить аргументы из Библии в вопросах, относящихся к политике, в Капитолии, который становится все более светским?

Предлагаю вашему вниманию исследование подхода апостола Павла к диалогу со светской аудиторией, представленного в книге Деяний Апостолов. Это позволит нам сконцентрироваться на данном предмете. Заранее скажу, что это нисколько не противоречит другим текстам Библии. Метод, который применил Павел, прослеживается на протяжение всего Священного Писания.

Хочу также напомнить, что подход, практиковавшийся Павлом, привел ко Христу, по крайней мере, одного политического деятеля (Деяния 17:34).

Читайте, друзья!

 

I.      ВВЕДЕНИЕ

В книге Деяний Апостолов 17:22-31 врач Лука представляет одну из проповедей апостола Павла. Изучение этой проповеди увлекает и захватывает, потому что в ней показано, как Павел подходил к задаче убеждения неверующих в библейской истине. Говоря конкретнее, мы видим здесь пример керигмы (публичного провозглашения Евангелия). Апостол представляет основные истины веры светским философам Афин или, лучше сказать, древнегреческим идеологам. Данный текст Писания в высшей степени информативен и поэтому крайне важен, потому что представляет собой пример для выработки личного понимания библейски приемлемого подхода к защите (см. 1 Петра 3:15) и провозглашению (см. Колоссянам 1:28) вечных истин неверующим. Следовательно:

ГЛУБОКОЕ ИЗУЧЕНИЕ ГЛАВЫ 17 КНИГИ ДЕЯНИЙ АПОСТОЛОВ ОТКРЫВАЕТ РУКОВОДСТВО ПО ПЕРЕДАЧЕИСТИНЫ НЕВОЗРОЖДЕННЫМ ЛЮДЯМ

Речь Павла показывает, что его апологетический (защищающий истину) подход был построен на предпосылках.Другими словами, содержание его проповеди предполагает абсолютный и окончательный авторитет Библии. Основой эпистемологии (философский взгляд на природу, источники, границы и методы получения знания)¹ Павла было Священное Писание. И если он использовал Библию в качестве основания для нехристианской аудитории в первом веке, то не следует ли и современным верующим вооружиться Писанием, как основанием и окончательным авторитетом для любой апологетической или евангелизационной деятельности? Я считаю, что да.

Почему я сказал, что подход Павла в книге Деяний 17 построен на предпосылках? Почему я считаю, что вашей предпосылкой в диалогах с неверующими должен стать авторитет Божьего Слова? Приглашаю вас ознакомиться с нижеследующими рассуждениями, чтобы, хочу надеяться, сформировать в своем сердце схожие убеждения.

 

II.     II. АНАЛОГИЯ БИБЛИИ

Известный с давних времен принцип аналогии Библии в грамматико-историко-нормативном подходе к толкованию Писания (герменевтика) утверждает, что Библия (как и любая другая древняя книга) считается не противоречащей самой себе, пока такое противоречие не будет доказано. По-другому это можно выразить так: любая книга и ее автор должны считаться честными и правдивыми, пока не будет доказано, что они противоречат сами себе. Или так: если Бог верен (точен и правдив) и неизменен (не подвержен переменам или развитию), и если все Писание богодухновенно (теопнуэстос) (см. 2 Тимофею 3:16), тогда Книга, которую Он написал, не должна противоречить сама себе! Все шестьдесят шесть книг Библии, вдохновленные (или, лучше, выдохнутые) Богом, согласно Его собственному свидетельству, являются правдивыми и истинными, пока не будет доказано обратное. Такова основополагающая максима данного герменевтического (герменевтика – наука о толковании древних текстов) принципа, известного как Аналогия Писания.

Вы, наверное, спрашиваете себя: каким образом это все относится к нашему занятию? Скоро мы соединим все вместе. Но вначале прочитаем, что говорит Павел в Послании к Римлянам 1:18-20:

Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду людей, подавляющих истину неправдой. Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны.

Апостол заявляет, что люди знают о Боге, Его существование явно для них! Однако, вопреки всем доказательствам, обычной реакцией человека является отказ от поклонения Богу. Причиной тому —грехопадение и унаследованная нами греховная природа. Вот что об этом сказано в Евангелии от Иоанна 3:19:

…свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы.

Согласно принципу аналогии Библии, проповеди Павла, записанные в повествовательных, исторических частях Библии (таких как Деяния Апостолов 17) никоим образом не противоречат тому, что он под вдохновением Святого Духа записал в богословских разделах, таких как Послание к Римлянам 1:18-20. Более того, согласно тому же принципу, повествовательные разделы Библии (Деяния Апостолов) должны иллюстрировать (показывать на живом примере) богословские разделы Божьего Слова. Как можно утверждать, что Павел был искренен и серьезен в своем служении, если то, что он написал в Послании к Римлянам, не отражается в его проповеди из семнадцатой главы книги Деяний Апостолов.

Поэтому литературный критик или человек, пытающийся понять, что говорит Павел в книге Деяний, должен воспользоваться принципом аналогии Библии. Слова Павла в книге Деяний 17 должны быть аналогичными (соответствовать по смыслу при разном изложении)² его словам в других местах, например в Послании к Римлянам 1:18-20. Автор не должен считаться противоречащим самому себе, если нет доказательств обратного. Простая иллюстрация этого принципа — взаимосвязь Послания к Римлянам 1:18-19 и Деяний Апостолов 17:22-23. В тексте из книги Деяний Павел утверждает, что афиняне настолько же набожны, насколько невежественны. Это соответствует тексту Послания к Римлянам 1:18-19, где он утверждает, что люди познали Бога (то есть, что они набожны), но подавляют это знание (то есть, что они невежественны).

Кроме того, в текстах с параллельным смыслом правила истолкования (в частности, аналогия Писания) утверждают, что трудные для толкования тексты нужно толковать с помощью более понятных, поскольку они не противоречат один другому.

Поэтому проповедь Павла в главе 17 книги Деяний нужно истолковывать в контексте его учения в других местах. В их число входит не только уже рассмотренный текст из Послания к Римлянам, но и другие, например, 1 Коринфянам 1:17-25. Нельзя подвергать сомнению искренность и правдивость автора, если на то нет веских причин. Итак:

ГЛАВА 17 КНИГИ ДЕЯНИЙ АПОСТОЛОВ ДОЛЖНА РАССМАТРИВАТЬСЯ В СВЕТЕ ДРУГИХ ТЕКСТОВ, НАПИСАННЫХ ПАВЛОМ

Следует принимать целостность мысли и убеждений Павла во всех его книгах, поскольку обратное не доказано. Другими словами и в поддержку аргумента, который я собираюсь представить, можно сказать так: Павел не провозглашает один принцип в одном месте, а затем противоположный в другом.

А теперь позвольте мне связать все воедино. В свете аналогии Писания проповедь Павла в книге Деяния 17 должна иметь те же предпосылки и основание, что и его учение в Послании к Римлянам 1. Это крайне важно для нашего занятия (иначе я не уделил бы данному вопросу столько внимания). Бансен, один из толкователей этой проповеди, замечательно обобщил все, что я сказал выше в отношении проповеди Павла в книге Деяний: «Это учение – переработка идей из Послания к Римлянам, которые здесь представлены в миссионерском свете».³

 

III.    ПРЕДШЕСТВУЮЩИЙ КОНТЕКСТ

Книга Деяний Апостолов сообщает, что перед тем как прийти в Афины, Павел проповедовал в городах Фессалоника и Верия. Важно отметить следующее: в каждом из этих двух городов Павел в своем благовестии использовал Писание. Вот, например, что сказано о его проповеди в Фессалонике (Деяния 17:2):

Павел, по своему обыкновению, вошел к ним и три субботы говорил с ними из Писаний.

Из текста видно, что беседы из Писаний не были чем-то необычным для Павла. Он не решил воспользоваться Писаниями только в том, отдельном случае. Он цитировал Писание по своему обыкновению. Слово обыкновение (греч. «это») означает «привычка», «свойство». Оно, например, употребляется, когда авторы Евангелий говорят о привычке Иисуса по субботам ходить в синаногу и читать Писание (Луки 4:16) или о Его привычке учить народ (Марка 10:1). Привычка Павла, проистекавшая из его убеждений, состояла в том, что он говорил… из Писаний.

Немного позже, в книге Деяний 17:11 Павел приходит в Верию, где встречается с иудеями. Автор сообщает:

Здешние… приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так.

И снова Павел представляет вниманию слушателей Писания. Библия была основой его заявлений. О верийцах не сказано, что они приняли «философию Павла» или приняли «его рассуждения». Они приняли слово.

После Верии Павел направился в Афины, где оказался в своего рода миссионерском вакууме, ожидая Силу и Тимофея (ст. 15-16). В течение этого времени он возмутился от вида города, полного идолов. Что же он сделал? Он проповедовал Иисуса и воскресение (ст. 18). В соответствие с проповедью Петра на ту же тему в книге Деяний 2, Павел, несомненно, говорил не о взаимоотношениях христианства и греческой философии, а о победе Христа над смертью и грехом (см. Деяния 15:36; 16:17, 31-32).

Нигде в этих текстах нет и следа указаний, что Павел отталкивался от текущих убеждений слушателей, чтобы установить с ними философскую взаимосвязь, а затем доказывать им свою правоту без употребления Священного Писания. Это важно понимать, прежде чем приступать к толкованию его проповеди в Афинах, которая на первый взгляд может показаться противоречащей остальным проповедям апостола.

 

IV.     ПАВЕЛ ОБРАЩАЕТСЯ К СОВЕСТИ СТ. 22-23

Афины были культурным центром греческого мира. Здесь жили основоположники греческой философии, включая Сократа, Аристотеля и Платона. Соответственно, проповедь Павла является противопоставлением христианского учения греческой философии, представленным одним из величайших христианских мыслителей. Поэтому в духовном смысле…

ОБСТАНОВКА СХОЖА С ПРЕЗИДЕНТСКИМИ ДЕБАТАМИ ИЛИ ЧЕМПИОНАТОМ В МИРЕ СПОРТА.

ЭТО СТОЛКНОВЕНИЕ ФИЛОСОФСКИХ ТИТАНОВ ДРЕВНЕГО МИРА.

И проповедь Павла нужно изучать именно в этом смысле! В рамках нашего исследования важно определить, действительно ли Павел использовал греческую мысль в качестве начальной точки общего знания, или же он воспользовался другими средствами, чтобы перейти к представлению истины, основанной исключительно на библейском откровении. В практическом смысле, произошедшее в Афинах столкновение философских парадигм должно стать образцом для всех возвещателей Евангелия на все последующие века, включая вас и меня в капитолийском сообществе.

Начало проповеди — Деяния Апостолов 17:22. Павла приводят в ареопаг (собрание самых выдающихся знатоков греческой философии). Вспомнив все увиденное в этом языческом городе за прошедшие несколько дней, он начинает свою речь:

Афиняне! По всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано „Неведомому Богу“. Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам.

Начало речи Павла похоже на попытку найти точки соприкосновения с аудиторией. Он признает полезность некоторых местных обычаев. Однако при ближайшем рассмотрении можно увидеть, что речь вовсе не об этом! Во-первых, греческое выражение особенно набожны (деисидаймония) можно также перевести как «особенно суеверны». То, что может показаться попыткой расположить к себе слушателей, вероятнее является мягким указанием на подавление того, о чем они имели определенное понятие. Такое значение слова деисидаймонияболее вероятно в речи Павла, учитывая его дальнейшие слова о поклонении неведомому богу и что афиняне делают это, не зная Его. Все это было сказано в начале речи, поэтому и употребление слова деисидаймониявряд ли было попыткой проявить дружелюбие.

Во-вторых, Павел тут же делает акцент на то, что греки привержены некой форме теизма, о чем свидетельствует надпись на жертвеннике: НЕВЕДОМОМУ БОГУ. Доказывая внутреннюю склонность человека к вере, Павел говорит, что они чтят неизвестное божество. Однако при этом они пребывают в неведении и отказываются знать этого Бога, что соответствует словам Павла в Послании к Ефесянам 4:18:

…будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их.

Греческое слово агнойя (незнание — то же слово употребляется Павлом в книге Деяний 17:23) подразумевает не простое отсутствие знания, а определенную виновность. Представьте себе, что полицейский останавливает нарушителя на дороге и говорит: «Вы знаете, что превысили скорость?» Искренне не знать, что вы превышаете скорость (скажем, если сломался спидометр) – это интеллектуальное незнание. Но если вы сознавали, что превышаете, но не хотели смотреть на спидометр, это совсем другое дело. Определенно, в последнем случае вы виновны. И не только в нарушении правил, но и в том, что подавляете истину. Именно это Павел имеет в виду в своей проповеди афинянам. Он убеждает слушателей, что они виновны в своем неведении, как об этом говорится в Послании к Ефесянам 4:18. Они ожесточили свои сердца. Или, говоря по-другому, в соответствии с первой главой Послания к Римлянам, он провозглашает, что афинские философы подавляют то, что им явлено в совести и видимо для глаз (Римлянам 1:19).

Эрнест Бест, проведший глубокое исследование почти каждого слова, используемого Павлом в Послании к Ефесянам, пишет:

Невежество занимает особое место среди терминов, относящихся к познанию Бога… невежество, грех и неверие тесно связаны между собой [в понимании автора Послания к Ефесянам].

Далее он пишет:

[понятие невежество] несет в себе ту же идею, что и ожесточение сердца.⁴

Если слово невежество означает именно это, тогда едва ли можно назвать располагающей проповедь, которая начинается словами: «У вас ожесточенное сердце!» Такой метод построения отношений едва ли способен завоевать расположение аудитории! На деле это дерзновенное и смелое заявление, вдохновленное никем иным, как Святым Духом. Как бы хотелось, чтобы таких людей, одновременно смелых и любящих, сегодня было больше, особенно в Капитолийском сообществе! (см. Притч 3:3).

После этого Павел упоминает надпись на жертвеннике, что в свете нашего пересмотра предыдущих слов приобретает совсем другой смысл. А именно: «Вы можете говорить друг другу, что этот Бог вам неведом, но в глубине своих сердец вы понимаете, что это не так.

Заявление Павла подтверждает его убеждение, что афинские философы подавляли  истину о Боге — ту истину, которую они сознавали в своей совести. В уважительной манере (которая не нарушает 1 Петра 3:5б) Павел указывает, что их невежество — это их вина. Жертвенник неведомому Богу для опытного благовестника был главным доказательством ожесточения сердец. Развитие мысли Павла в семнадцатой главе книги Деяний в точности соответствует тому, что он пишет в Послании к Римлянам 1:19-20:

…что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им… так что они безответны.

Начало проповеди Павла важно и содержательно. Оно является очевидным апологетическим усилием, основанным на убежденности в важности и необходимости использования Библии. Мгновенно сформулированная и проиллюстрированная Павлом, это была быстрая и решительная атака на созданную человеком греческую философию и эпистемологию. Поразительным и противоречащим большинству сегодняшних представлений Евангелия способом Павел с самого начала заявляет (мой парафраз):

Того, Кому вы решили ложно поклоняться в результате подавления истины и ожесточения сердец, я авторитетно представляю вам…

Вместо того, чтобы постепенно строить отношения на основании точек соприкосновения между греческой философией и христианством, Павел произносит слова, которые раскрывают философскую и богословскую несостоятельность его слушателей.

И последнее, что касается этих первых двух стихов проповеди Павла, а именно его слов «Сего… я проповедую вам». Греческое слово катаггелло (проповедую) – это то же слово, которое во всех других местах Нового Завета употребляется для описания авторитетного провозглашения Евангелия на основании Священного Писания (напр. Деяния 3:18; 1 Коринфянам 9:14; Галатам 1:11-12).

Таким образом, в первых двух строках своей проповеди Павел представил эпистемологическую антитезу между невежественным, автономным и независимым основанием греческой философии и утвержденным Богом авторитетным откровением Себя и Своей истины.

 

V.      ПАВЕЛ ОБРАЩАЕТСЯ К ТВОРЕНИЮ СТ. 24-28A

Следуя тому же ходу мысли, что и в Послании к Римлянам 1:18-20, Павел теперь обращается к внутреннему свидетельству совести (как упоминалось выше в связи с употреблением греческого слова, переведенного как невежество в книге Деяний 17:22-23) вместе с внешним свидетельством общего откровения, то есть, творения. Павел говорит (Деяния 17:24-28а):

Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и все.  От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли — хотя Он и недалеко от каждого из нас:  ибо мы Им живем и движемся и существуем.

Апостол еще раз показывает афинянам, что все человечество, если оно живет в отвержении Христа, не имеет извинений. Они не просто наивно не знают о существовании Бога. Совсем наоборот. Подобно тому, что Павел пишет в Послании к Римлянам, он здесь говорит о Боге: «Он недалеко от каждого из нас». Невежество не имеет извинений в Божьих глазах. Он открыл Себя всем людям через творение и через совесть. Если человек откликается на Божье откровение через творение и совесть, то Он по Своей верности расширит откровение о Себе до возможности принять спасение во Христе. В богословии это называется «Божье прогрессивное откровение». Кстати, это ответ на часто задаваемый вопрос:

КАК БЫТЬ С АБОРИГЕНАМИ АФРИКИ?

И совесть, и творение (общее откровение) свидетельствуют о факте познаваемости Бога. Обращение Павла к общему откровению ведет к еще большему обнаружению виновности греческой философии. Бог недалеко от нас, Его можно познать. Общее откровение, не будучи подавляемым, должно создавать в человеке желание искать Бога. Бансен обобщает:

[Человек] несет ответственность, поскольку обладает истиной; и он виновен в том, что делает с этой истиной.⁵

Бог открыл Себя человечеству внутренне (совесть) и внешне (творение); это значит, что Его можно легко найти. На другой стороне той же монеты находится Евангелие спасения, простое для понимания и принятия. Но, с другой стороны, эллины подавляли истину, которую знали, и вместо этого избрали диверсионную тактику – поклонение ложным богам в Парфеноне, которых Павел назвал живущими в рукотворенных храмах.Парфенон был хорошо виден из ареопага. Павел мог одним движением руки указать на здание, о котором говорил.

Обобщая, в этой части своей проповеди Павел ясно и открыто отверг греческих вымышленных богов. Он не использовал их и не построил свою проповедь на некоторых их сходствах с живым Богом. Напротив, он дерзновенно развенчивает и осуждает их приземленные идеи насчет теизма.

 

VI.     ПАВЕЛ ОБРАЩАЕТСЯ К ПРОТИВОРЕЧИЯМ СТ. 28B-30A

Далее в проповеди Павла возникает цитата, но не из Ветхого Завета, а из светских источников:

…как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: «мы Его и род». Итак, мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого.  Итак, оставляя времена неведения…

Почему Павел цитирует внебиблейские источники, если единственным авторитетом для него было Священное Писание? Не ошибитесь в намерениях Павла: это не попытка найти точки соприкосновения с греческой философией! Причина, по которой он обращается к светским греческим авторам, проста: они противоречат греческой философии! Одной из греческих идей которые он упомянул ранее, была та, что боги обитают в рукотворенных храмах. Теперь же Павел, по сути, говорит: «Так какое из ваших противоречащих одно другому утверждений, правильно?» Одна из цитат, которые он приводит, принадлежит критскому поэту Эпимендесу, а вторая — Аратусу (уроженцу родного города Павла). Вместе они служат символической иллюстрацией замкнутости греческой системы мысли или, как сказано в Послании к Римлянам, очевидности подавления истины в поиске и нахождении Бога. Сами эти поэты знали о существовании Бога, но из-за непокорности свидетельству совести и творения они не смогли Его найти.

В Евангелии от Иоанна 3:19 показана та же инертность грешной человеческой души по отношению к Богу без активного вмешательства Святого Духа: Люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы. Стоунхаус комментирует вклад вышеназванных поэтов в проповедь Павла: «…Языческие поэты самим фактом подавления и искажения истины показывают, что они в определенной мере ее знают».⁶

Заимствования Павла из светских источников еще раз, только по-другому иллюстрируют, что то, «что можно знать о Боге, явно для них» (Римлянам 1:19), и что они, познав Бога [через совесть и общее откровение], не прославили Его, как Бога (Римлянам 1:21). (Текст в квадратных скобках – моя вставка для лучшего понимания).

Как раз посреди тезисов Павла о существовании умышленного неведения находятся эти два светских поэта, близнецы по мышлению, сослужившие апостолу хорошую службу. Их убедительные цитаты показывают и доказывают то, что говорит Павел в своей проповеди. Он умело воспользовался их работой, чтобы доказать правдивость своих слов.

Павел не одобряет стоических учений и не заимствует языческие идеи, чтобы украсить свою проповедь мирским красноречием и светской авторитетностью, как об этом часто говорят в евангельском движении «ориентирования на ищущих». Если бы это было так, то Павел противоречил бы собственным словам в других текстах Библии. Следовательно, эта часть проповеди не может быть признана попыткой сблизиться с языческой аудиторией.

 

VII.    ПАВЕЛ ГОВОРИТ О ПОКАЯНИИ СТ. 30-31

Последняя часть речи Павла – это призыв к покаянию и предупреждение о грядущем суде:

Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться, ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых.

Этот раздел — все, что угодно, только не попытка найти точки соприкосновения с греческими философами. Это вершина противостояния их светским идеям, смелый призыв отвергнуть их неясную философию и обратиться ко Христу! «Павел хотел, чтобы эти философы не просто немного улучшили свое мышление и добавили к нему немного новой информации, а полностью отвергли свои убеждения и начали мыслить по-новому, подчинившись ясному и авторитетному Божьему откровению».⁷ Покаяться значит жить без умышленного невежества и ноэтического конфликта. Отказ от покаяния будет означать продление эпистемологического блуждания и приверженности самоуверенной, эгоцентричной гордости, когда человек остается главным авторитетом и судьей во всех вопросах. Такой нераскаявшийся человек, — говорит апостол, — подвергнется Божьему суду. Не описывает ли это вас?

ВЫ СОЗДАЕТЕ БОГА ПО СВОЕМУ ОБРАЗУ И ПОДОБИЮ?

ВЫ ДЛЯ СЕБЯ ГЛАВНЫЙ АВТОРИТЕТ В ВОПРОСАХ ВЕРЫ?

ВЫ СОЗДАЕТЕ БОГА СОБСТВЕННЫМИ РУКАМИ?

Какая гуманистическая гордость! «Я – главный авторитет в том, что истинно! Мне не нужны никакие факты, потому что я – сам себе бог!» Таким людям нужно покаяться и прийти ко Христу, иначе они подвергнутся Божьему суду. Ваша подавляемая совесть подтверждает то, что я говорю. Вы знаете, что все это правда, и ваше нынешнее состояние печально.

 

VIII.   ИТОГИ

Рассмотренные шесть элементов проповеди Павла в книге Деяний 17 представляют параллели с его богословием из Послания к Римлянам 1:18-20. То, что эта проповедь является яркой презентацией основанной на Библии апологетики, подтверждается следующим:

(1) Аналогией Писания

(2) Непосредственно предшествующим контекстом

(3) Обращением Павла к совести

(4) Обращением Павла к творению

(5) Обращением Павла к противоречиям

(6) Обращением Павла к покаянию

Роберт Реймонд в своей книге «Оправдание знания» вкратце описывает философию Павла:

Даже беглое прочтение книги Деяний показывает, что Петр, Стефан, Филипп и Павел в своих миссионерских проповедях никогда не побуждали неверующих ни к чему, кроме покаяния в грехе и обращению с верой к Богу, открывшему Себя в Иисусе Христе ради спасения людей. Они никогда не допускали в своей аргументации, что их слушатели могут сомневаться в существовании христианского Бога, истинности Библии или историчности смерти и воскресения Христа. И даже если прибегали к «доказательствам», то эти «доказательства» никоим образом не влияли на их весть. Покаяние перед Богом и вера в Иисуса Христа может быть единственным откликом грешника на апостольское свидетельство.8

 

IX.     ПРИМЕНЕНИЕ

Должны ли вы приводить аргументы из Библии в светском правительстве? Проповедь Павла в семнадцатой главе книги Деяний – образец использования Библии как высшего авторитета в вопросах истины, благовестия и защиты веры. В любом правительстве мира люди знают, что Христос — Бог, что Библия верна, и что им нужно покаяться в своей самопровозглашенной авторитетности и упасть на колени, подчинившись власти Бога. Они знают это в глубине сердец через свидетельство совести и окружающего Божьего творения. Поэтому главная задача верующего состоит не столько в том, чтобы убеждать и доказывать, сколько в том чтобы призывать необращенных перестать подавлять истину, которую они знают и понимают. Пусть Святой Дух поможет нам в этом служении.

Подобно Павлу, использование Священного Писания и способность вести беседу на основании библейской истины должны быть нашим главным приоритетом. Я побуждаю вас в политических диалогах чаще обращаться к Божьему Слову (либо цитируя Писание напрямую, либо применяя его принципы к обсуждаемому предмету). И если вам скажут: «Для меня Библия не является авторитетом», то отвечайте: «Нет, является; вы просто убеждаете себя, что это не так». Или вот, мой любимый ответ на такое возражение: «Чему я должен верить: тому, что вы говорите о Библии, или тому, что Библия говорит о вас?»

В Послании к Евреям 4:12 содержатся прекрасные слова:

Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные.

Неверующие знают, что Библия говорит правду. Поэтому используйте ее в беседах, даже если они заявляют, что не верят ей. В действительности они верят, даже если, подобно афинянам в ареопаге, пытаются убедить окружающих, что это не так. С любовью помогите своим коллегам перестать подавлять сознаваемую ими истину. Это стремился сделать в своем служении Павел. Эта же задача стоит сегодня перед нами.cm

 

 

1      Grentz, Stanley Pocket Dictionary of Theological Terms (Downers Grove: Inter Varsity Press, 1999)  с. 45

2      Кальвин называл эту концепцию «аналогия веры», отмечая, что если Дух вдохновлял создание Библии, тогда Писание без противоречий можно толковать Писанием.

3       Bahnsen, Greg Always Ready (Nacogdoches: Covenant Media Press, 2002) с. 238

4       Best, Earnest International Critical Commentary, Ephesians (Edinburgh: T&T Clark, 1998) с. 420

5       Bahnsen, с. 259.

6       Stonehouse, Ned Bernard Paul Before The Areopagus (Grand Rapids: Eerdmanns, 1957)  с. 30

⁷        Bahnsen, с. 268

⁸       Reymond, Robert The Justification of Knowledge (Phillipsburg, N.J.: Presbyterian and Reformed, 1984) с. 38